Преты
В древнеиндийской мифологии духи умерших, в течение некоторого периода после смерти остающиеся жить среди людей. За это время людям необходимо совершить определённый ритуал, чтобы преты не стали бхутами (демонами из свиты Шивы), но соединились с питарами (умершими предками, пребывающими на третьем небе) в небесном царстве. Тем не менее в народных суевериях преты часто отождествляются с бхутами и рассматриваются как существа, враждебные людям.
В буддийской схеме реинкарнации преты — это низший сегмент Колеса Жизни, на множестве уровней которого реинкарнация происходит в соответствии с единой кармой. Преты занимают своего рода чистилище, предназначенное для людей, которые испортили свою карму завистью, отказом давать милостыню, жадностью и т. п. Они должны исправить свою карму, забытые своими родственниками, постоянно испытывая голод и жажду. Эти муки продолжаются, покуда карма не исправится. Преты выглядят, как горящие деревья с горлом толщиной с игольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они обитают на перекрёстках, излюбленных местах духов, привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром. Также они любят собираться у оград домов и на границах владений.
Баби-нгепет
В яванской мифологии колдун, оборачивающийся в кабана. Чтобы мгновенно рабогатеть, колдун должен пожертвовать своим человеческим обликом и позволить кабану-демону овладеть своей душой. После превращения кабан-оборотень бродит вокруг деревни и трётся о стены и двери домов. Ценное имущество сельчан в виде денег, золота и драгоценностей исчезает, как бы его ни прятали и берегли, и переходит в распоряжение баби-нгепет. Оборотень благополучно возвращается домой и опять становится человеком, а а его угольно-чёрные одежды полны украденных ценностей.
Колдун, практикующий такое оборотничество, нуждается в помощнике, который должен охранять свечу, плавающую в плошке с водой, пока баби-нгепет на охоте за ценностями. Если огонь свечи дрожит или готов погаснуть, это признак того, что баби-нгепет в опасности, пойман местными жителями или насильно превращён обратно в человека. Из-за этого убеждения яванские крестьяне часто гоняют или даже убивают любого борова или свинью, бродящую по деревне ночью.
Вера в баби-нгепет интерпретируется как наиболее лёгкий способ объяснить загадочную кражу, а также то, что дикие свиньи уничтожали и топтали крестьянские посевы. Яванские древние верования исконно связывали кабана с богатством, удачей и процветанием, подобно традиционному символу копилки — свинье.
Сигбин
Филиппинское чудище, приходящее по ночам к людям высасывать их кровь. О нём говорят, что он передвигается спиной вперёд с опущенной головой между задними ногами и может становиться невидимым для других существ, особенно людей. Он напоминает безрогого козла, но с огромными, громко хлопающими ушами и длинным, гибким, похожим на кнут, хвостом. Вокруг себя он распространяет тошнотворный запах.
По легенде, он особенно активен во время Страстной недели, когда он охотится за детскими сердцами, из которых сигбин изготовляет амулеты. Про них также говорят, что сигбины являются домашними любимцами в домах асвангов. Предполагается, что миф о сигбине может основываться на наблюдениях местных жителей за реально существующим редким животным видом, на основе описания его связывают с кенгуру.
Диббук
Злой дух в ашкеназском еврейском фольклоре, являющийся душой умершего злого человека. Душа-диббук не может расстаться с земным существованием из-за своих преступлений (например, самоубийства) и ищет живой организм, в который может вселиться. Концепция диббуков похожа на демонов и духов, которых изгоняют в Католической Церкви в процессе экзорцизма. Предполагается, что душа, которая в своей земной жизни не закончила своё предназначение, может завершить его в форме диббука. Концепция диббуков упоминается в каббалистической литературе с XVII века. Диббук изгоняется цадиком и десятью другими членами еврейской общины, которые при этом одеты в погребальные рубашки. При процедуре изгнания диббука сжигают ароматные вещества, читают молитвы и трубят в шофар.
Наги
Змееподобные существа, символ мудрости в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй. Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами. Считают, что Будда проповедовал нагам. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. В виде змеи изображают кундалини — энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом.
Гаруда
В индуизме ездовая птица бога Вишну, борец со змеями-нагами. Голова, грудь, торс, ноги до колен у Гаруды человеческие; клюв, крылья, хвост, задние лапы — орлиные. В понимании индуизма добыча птицы Гаруды — змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге. В Индонезии ассоциируется с солнечной энергией. В хатха-йоге Гаруде посвящена особая поза — Гарудасана. В честь гаруды названа крупная оса из Индонезии. Гаруда является национальным символом и изображён на гербах Индонезии, Тайланда и столицы Монголии Улан-Батора. В азиатской геральдике чаще всего изображается с красно-золотым оперением, может быть полностью золотым или белым.
Калия
В индуистской мифологии — огромный многоголовый демон-змей, живший в реке Ямуне в районе Вриндаваны и укрощённый Кришной. Однажды Калия возгордился и съел подношение, принесённое другими нагами для царя пернатых — Гаруды. Гаруда пришёл в ярость и набросился на Калию, намереваясь убить его за проявленную дерзость. Но испуганный Калия пустился в бегство и, скрываясь от острых когтей Гаруды, скрылся в водах Ямуны, где Гаруда не мог его достать из-за наложенного на него проклятия. Вся растительность на берегах Ямуны высохла из-за смертельного яда Калии. Кришна, пригнавший на водопой стадо телят, увидел гибель всего живого и решил укротить Калию. Он начал плескаться, плавать и играть в воде, что разозлило змея. Калия всплыл на поверхность и тугими кольцами обвил тело маленького Кришны.Вдруг тело Кришны стало расширяться и разомкнуло кольца Калии. При виде оказавшегося на свободе мальчика, Калия пришёл в неистовую ярость и бросился на Кришну, который волчком стал вращаться в воде вокруг змея, приведя его ещё в большую ярость. Когда силы Калии совсем иссякли, и он уронил свои головы в воду, Кришна вскочил на него и стал плясать, перепрыгивая с одной головы на другую. Изнемождённый Калия вновь и вновь тщетно пытался укусить Кришну, который не давал подняться его головам, и всё глубже погружался в воду. Тогда жёны Калии, наги, наблюдавшие за происходящим, стали возносить Кришне молитвы, прося пощадить их супруга. Сжалившись над ними, Кришна перестал топтать змея и отпустил его на волю, повелев ему покинуть Ямуну и поселиться со всеми родичами в океане на одном из островов Фиджи, где Гаруда не станет чинить им препятствий.
Чхоллима
Крылатый корейский конь, способный преодолевать 400 километров в день. По легенде, не было на Земле смельчака, способного его укротить, поэтому Чхоллима улетел в небо. С мифическим конём связано название движения Чхоллима в КНДР, это аналог Стахановского движения в СССР в 1930-е годы. Чхоллима является символом прогресса и движения нации вперёд.
Сурабхи
В индуистской мифологии чудесная корова, исполняющая желания владельца. Возникла во время пахтанья Молочного океана и принадлежала мудрецу-риши Васиштхе. Известна под именами «сладко пахнущая» или «корова желаний». В образе Сурабхи отразилось почитание коровы, вынесенное из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния, и характерное для индийской и иранской мифологии.
Голем
Глиняный великан из еврейской мифологии, оживлённый каббалистами с помощью тайных знаний — по аналогии с Адамом, которого Бог создал из глины. Легенда о Големе весьма распространена в качестве мифа об искусственном человеке, созданном из глины для исполнения разных «чёрных» работ, трудных поручений, имеющих значение для еврейской общины, и главным образом для предотвращения кровавого навета путём своевременного вмешательства и разоблачения. Исполнив своё задание, голем превращается в прах. В этой легенде народная фантазия как бы оправдывает противление социальному злу некоторым, хотя бы и робким, насилием: в образе голема как бы легализуется идея усиленной борьбы со злом, переступающая границы религиозного закона.
Кумакаток
Их название на местном наречии означает «стучащиеся в дверь», они представляют собой группу из трёх фигур в чёрных мантиях. Как верят на Филиппинах, их появление и стук в дверь является плохим предзнаменованием. Капюшоны полностью скрывают их лица, но, по мнению филиппинцев, это молодая женщина и пожилые люди. Посещение кумакаток — это обычно знак смерти, когда умирает больной или старший в семье. Во время эпидемий кумакаток приходят чаще.Однажды, чтобы отогнать кумакаток, островитяне нарисовали белые кресты на дверях, тогда кумакаток стали посещать правительственные учреждения, больницы и даже церкви. Количество зарегистрированных сообщений о кумакаток значительно сократилось во время Второй мировой войны. Это объясняется тем, что после разрушений осталось не так много дверей, куда бы кумакаток могли постучать.
Китайский феникс
Волшебная птица, в противовес китайскому дракону воплощающая женское начало (инь), является символом юга. Её явление людям — великое знамение, которое может свидетельствовать о могуществе императора или предвещать значительное событие. Она описывается с клювом петуха, зобом ласточки, спиной черепахи, шеей змеи, хвостом рыбы, спереди как лебедь, сзади как цилинь, на туловище узоры, как у дракона. Рост её достигает трёх метров.
Тикбаланг
Высокое костлявое человекообразное существо с непропорционально длинными конечностями, с лошадиными головой и ногами, скрывающееся в лесах и горах Филиппин. По одной из версий его происхождения, это абортированный плод, посланный на землю из чистилища. Когда объятые страхом путешественники никак не могут прибыть к пункту своего назначения, блуждая на одном месте, куда бы они ни поворачивали, в этом обычно обвиняют тикбаланга. Этому можно противостоять, если переодеть одежду наизнанку или громко и вежливо спросить разрешения, а затем идти, тихо и не оглядываясь, чтобы не обидеть и не потревожить тикбаланга. В некоторых областях тикбалангов считают доброжелательными хранителями природы, которые грозно охраняют лесной покой у подножия больших деревьев.Грива тикбаланга состоит из множества острых шипов, три из которых особенно важны. Тому, кто сумеет их заполучить, тикбаланг будет верно служить. Чтобы достать эти шипы, надо подстеречь тикбаланга, неожиданно прыгнуть на него и связать его по-особому подготовленным шнуром. Необходимо во что бы то ни стало удержаться на беснующемся тикбаланге, пока он не устанет и не признает себя укрощённым. Если посмотреть на его гриву, можно заметить три золотых волоса среди прочих. Важно успеть схватить их, прежде чем тикбаланг нападёт, и тогда он будет служить этому человеку до самой смерти.
Лилит
Согласно иудейскому преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злым демоном, убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В мифологии Древней Месопотамии подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами. Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э. Она упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар. В семитских языках, в частности в иврите, это слово — прилагательное женского рода «ночная». Кроме этого, в иврите словом «лилит» обозначается птица неясыть, разновидность сов. Скорее всего, именно поэтому Лилит иногда изображается вместе с совой.В иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорождённых и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорождённых, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка.