Давайте поразмышляем небольшими концептами, и посмотрим, как происходит сдвиг сознания.
Используем три объекта нашего духовного мировосприятия: нас самих, грех (или некое совокупное зло, которое на нас влияет) и Единицу Бога.
Итак,
Если я воспринимаю свой грех, как большой, на основании того, что не могу с ним справиться,
(согласны?)
а свою душу - как точку мироздания, или, если хотите - образно: маленькой, как золотая (имеющая ценность) песчинка среди огромного мироздания,
а силу Бога - как бесконечно большую,
(это уже априори)
а потому - через приложение молитвы (малое действие изнутри, запрашивающее активное участие Бога) и по желанию живого Господа <способную изменить всё>, в том числе,
и мой (относительно Его силе и Благости) уже - неизмеримо малый грех (зло, беду и проч.)
Так - любое течение жизни, каким бы несовершенным оно не казалось, становится оправданным приходом Бесконечной благодати Бога в точку мироздания -меня,
ибо это заведомо меняет всё.
Размер бед, проблем, зла, обид, ошибок, грехов становится в определённый момент не важен, т. к. вы ощущаете изменения и то, что всё возможно изменить.
Дам более простую аналогию взаимодействия: Сила бога - как сильный луч света, вышибающий электроны.
Как известно, нельзя увидеть электрон. Малый, слабый луч света - огибает его, как слишком малую частицу, а сильный и плотный световой поток - вышибает. Взаимодействие настолько большой и настолько малой структур неизбежно изменяет состояние малой частицы. Так и в нашей жизни. Наша борьба с грехом (и проч) собственными силами - это взаимодействие малых частиц (даже, если они кажутся большими) .
При взаимодействии с Божественным, мы не сможем оставаться теми же людьми, какими были вчера. Слишком большой фактор воздействия. Мы - как частица - неизбежно сдвигаемся с нашей привычной точки восприятия.
Условное и временное равновесие.
Пока эти три силы, работающие на уровне сознания, а не материи, пребывают в застывшем равновесии ожидания - это тот самый "сон восприятия" , типичное состояние человека до начала духовного пути, и это равновесие - условно. Когда эти силы действуют - это пробуждение. Опять же потому, что пропорция сил так велика, что имеет непременно воздействие. И это - начало духовного роста.
Духовный рост.
Это Существующее Божественное, но не прилагающее полноты этой силы для моего возрастания, обращается и общается через любовь - язык, понятный на любом уровне восприятия, чтобы и моё точечное сознание проявило себя, изыскало несуществующие вроде бы в этой точке силы, чтобы победить непропорционально большое зло, обладающее явной внешней энергией и силой, при внутреннем нуле возможностей и сил внутри точки-себя. На моменте предела борьбы, когда точка ощущает нулевую способность противостоять, но всё же противостоит - является моментом проявления чуда в нашем мире. В момент перелома в борении изнутри сознания берутся силы, противостоящие внешним, и это - чудо.
Так Бог учит своих детей совершать чудеса. Или - только это и есть чудеса. А не в играх разума, которые по сути - только сон. И магия - тоже один из этих снов, она учит методам, когда НЕ прилагаются настоящие божественные силы и божественные способности человека, а только расходуются уже данные потенциалы Вселенной. Их много, этих потенциалов (и они значительно шире наших физических), но они никуда не ведут.
Чудо всегда - на пределе нашей живой реальности, на границе наших жизненных возможностей. Из ниоткуда открывается сила человеческой души! Душа изыскивает не существующий для неё резерв, открывая Божественный микрокосм внутри, и так же как Бог проявляет себя нам, мы проявляет себя Ему как неповторимые удивительные создания Его.
Этот диалогизм Большого и малого - основа развития. При замыкании человеческого сознания внутри себя - даже достаточно развитого - оно попадает в состояние изоляции, и разрушается, как при любом отрыве от Создателя. Мы не можем существовать вне Его.
Не ищите в моих статьях рерайта. Его в них нет.