Юнг был убеждён, что каждый человек, который берёт на себя обязательства договориться со злом в себе, сделает больший вклад в спасение мира, нежели любые идеалистичные внешние манипуляции.
__________
Мария-Луиза фон Франц "Психотерапия"
Рассуждая о том, как человек, затянутый рутиной, может сохранить самобытность и найти твердую опору в своих действиях и мыслях, а в нескончаемом гуле и обилии информационной мишуры, не раствориться в смысловом поле, но самому быть генератором концептов, возникает необходимость обратиться к античным штудиям Мишеля Фуко по «практикам себя».
Юрген Хабермас выделял 3 типа технологий:
1) технологии производства, направленные на всевозможные манипуляции с материей;
2) технологии знаковых систем (лингвистика);
3) технологии власти, которые конституируют определенный регламент существования субъекта.
Разумеется, все типы технологий переплетены, и, по-своему, влияют на формирование субъекта. Однако, Фуко ввёл четвертый тип технологий: «Техники, позволяющие индивидам самостоятельно совершать определенное число операций над своими телами, над своими душами, над своими мыслями, над своим поступками с целью трансформации себя, преобразования себя и достижения состояния совершенства, счастья, чистоты, сверхъестественной силы и т. д. Назовем эти техники техниками или технологией себя».[1] Фуко интересовала данная тема в контексте герменевтики субъекта и генеалогии этики, однако, представляется, что проблема самоформирования человека выходит далеко за рамки академической философии, и обнаруживает свои истоки в повседневной жизни.
Пришедший в мир человек сталкивается с производными от этих технологий: c государством, обществом, информацией. Все это оказывает значительное воздействие на индивида, подрывая его целостность. При наличии такого количества внешних раздражителей нетрудно понять, почему человек зачастую позволяет сомнительным смыслам заполнять свою жизнь. Субъект постепенно начинает приобщаться к «шуму времени», находить целеполагание вовне, почти полностью игнорируя аспекты саморазвития. Конечно, всем нам приходится жертвовать немалой частью своего времени для зарабатывания денег, получения образования, выполнения социальных функций, но очень важно не дать заглушить свой голос, ни в коем случае не пренебрегать “практиками себя”. В противном случае человек обречен только на внешнее целеполагание. В связи с этим вспоминается отрывок из стихотворения Иосифа Бродского:
«…За кривым забором лежат рядом
юристы, торговцы, музыканты, революционеры.
Для себя пели.
Для себя копили.
Для других умирали.
Но сначала платили налоги,
уважали пристава…»[2]
“Умирание для других”-- вполне логичный результат внешнего целеполагания.
Остановимся подробнее на “технологиях себя”. Начнем с того, что подобные максимы как “познай самого себя” и “забота о самом себе” имеют тысячелетнюю историю. Возникшие в древней Греции, они, как мотив, сопутствовали развитию средиземноморских цивилизаций. Впоследствии, начиная со средневековья, греко-римские практики уступили место христианской догматике, в которой отказ индивида от самого себя стал наиважнейшим принципом человеческого существования. Лишь много веков спустя всестороннее развитие личности вновь стало актуальным. Такой феномен как дендизм служит ярким тому примером. За это время человек мало чем изменился, а стало быть, и древние принципы не теряют своей силы.
Человек неминуемо приходит к осознанию своей конечности, к монотонной повторяемости дней, месяцев, лет, которые нужно чем-то заполнять, создавая собственные смыслы, однако эта наполненность зависит от самого человека. Антонен Арто говорил, что человек рождается своего рода получеловеком, лишь определенной базой, на которой можно построить личность. Продолжая его мысль, Мераб Мамардашвили указывал на то, что человек никогда не есть, а является результатом определенного рода деятельности. Она может выражаться во многих формах, некоторые из них более или менее универсальны и доступны для каждого индивида. Занятие физическими и интеллектуальными упражнениями, следование диете помогают человеку в его становлении, понимании мира. Здоровые тело и дух служат базой для многих лет познания и развития, поэтому не стоит пренебрегать чем-то одним в пользу другого. Практики себя – это своего рода искусство умирать, предвосхищать бремя увядания, следовать определенному жизненному распорядку со сбалансированными удовольствиями и умеренным трудом. По мере взросления человека процесс самоформирования видоизменяется, и каждому этапу соответствует свой модус существования. По этому поводу на ум приходят четыре ступени духовного развития в индуизме, ашрáмы, где каждой стадии соответствует свой образ жизни. Исходя из того, что развитие занимает весь жизненный путь, крайне важно как можно раньше осознать и ввести в свою повседневность (свое познание ) свой быт …… “практики себя”, поскольку как говорил Мамардашвили: “Вся тяжесть просвещения, тяжесть взрослости падает на нашу молодежь. Потому что это единственное время, когда можно повзрослеть, когда есть еще энергия, молодая энергия на то, чтобы встать вертикально. Когда есть еще энергия на поиски того, что лежит только в конце пути”[3]. Вновь пришедшие должны ясно осознавать всю неопределенность и противоречивость бытия, но также и то, что очень многое зависит от них самих. В силах каждого человека рационально наполнить свое существование и со всей ответственностью реализовать вверенную им жизнь.
[1] М. Фуко “Технологии себя”
[2] И. Бродский “Еврейское кладбище около Ленинграда”
[3] М. Мамардашвили “Как я понимаю философию”