Для чего человеку дан выбор? В чем его смысл, если все уже определено? Почему вообще перед нами встает такой вопрос?
Потому что душа живая, неинертная, действующая, она постоянно должна что-то делать. Такова природа души – Сат, Чит и Ананда – душа исполнена вечности, знаний и блаженства.
Попадая в материальный мир, мы как бы утрачиваем это. Майя – иллюзорная энергия Господа покрывает нас и мы теряем вечность, знания и блаженство. И что мы делаем? Мы начинаем все время к этому стремиться, перед нами возникает выбор.
Люди всегда искали секреты вечной молодости. Всегда уважали тех, кто что-то знает, чтили мудрецов во все времена и века. Все хотели Ананды – блаженства.
В современном варианте нам дают подмены, которые отдаленно напоминают некое блаженство. Сейчас все это заменяют алкоголь, наркотики, секс, информационные технологии, кино, интернет и т.д. И это все раздувается, рекламируется, нам показывают, как лучше наслаждаться, а мы погружаемся в это все глубже и глубже.
Это мешает нам помнить, кто мы на самом деле, о том, что мы - душа, как следствие, мы теряем себя. Но такова природа, мы сами сделали свой выбор в какой-то момент.
Благодаря духовным людям мы можем меняться, соприкоснувшись с их энергией мы можем получить некий импульс, чтобы сказать: «Ок, я выбираю вот этот путь» - вот это уже наш выбор, здесь мы можем его сделать.
Если глубоко капнуть до самого корня, то мы поймем, что выбор у нас небольшой - мы выбираем Бога и все, что с ним связано или не выбираем.
Если человек выбирает Бога, то ему становится интересно узнать о Нем, сделать что-то для Него. Все, что мы делаем, мы делаем для Бога – в этом смысл выбора.
Если же человек все делает для себя, тогда 100% все идет по карме, шансов нет, он все получит, что написано в его карте.
Но, если в какой-то момент человек скажет: «Нет, я все это делаю для Него», то надо уже узнавать, кто Он, что любит, почему Он так хочет, почему мы здесь - и с этого момента все меняется. Мы можем делать ту же самую работу, те же самые действия, но делать не для себя, а для Него.
Автор Сергей Шлеенков
Другие статьи автора: