Культурное развитие человека невозможно без формирования личностного ( духовного) восприятия окружающего мира. Древнейшей формой такого восприятия стало мифологическое сознание. Так что же это такое, каковы причины его формирования?
С самых ранних этапов развития человека окружала природа. Когда у человека отпала острая необходимость в выживании ( он научился охотиться, ловить рыбу, приручил диких животных, научился высекать огонь, шить одежду и т. д. ) , он начал задумываться о непонятных для него явлениях окружающего мира: почему идёт дождь, почему сменяется день и ночь, а солнце и луна всегда восходят и заходят в строгой определенной стороны света, почему сменяются времена года и т. д. В библии есть выражение: « Бог создал человека по своему образу и подобию» , более правильным было бы перефразировать: « Человек создал бога по своему образу и подобию» .
Люди всегда селились в тех местах, где существовала большая возможность прокормить себя: по берегам рек, лесных озёр, на морском побережье, на островах; там, где можно было укрыться от врагов: в густых лесах, на болотах. Труднопроходимые, но полные дичи и плодов леса, топкие труднодоступные, но изобилующие птицей и рыбой болота, озёра, реки, моря – служащие торговыми путями, способные прокормить целые деревни, рыбацкие посёлки и города – всё это становилось объектом поклонения, ведь все эти леса, болота, реки, озёра моря давали жизнь. Но как благодарить за хлеб насущный бессмысленный источник, или безмолвное дерево? Наблюдая за жизнью диких, а позже одомашненных животных и птиц, человек понял, что и животные ведут свою, пусть и не совсем понятную людям жизнь, а значит, и у них есть некая сущность, или душа. Эту-то сущность ( душу) человек и персонифицировал. Если в одних культурах живым тотемом, то есть священным объектом поклонения, служило то или иное животное или птица, то для почитания деревьев, источников, камней надо было создать свой образ. Так и стали появляться различные духи: дриады – духи деревьев, наяды – духи вод. Благодаря наблюдениям за жизнью животных, появились полулюди: сфинксы, кентавры, русалки, сатиры, фавны и пр. ; Высшие, более могущественные духи, покровительствующие природным стихиям, таким, как ветер, вода, земля и огонь, назывались богами, светлыми и тёмными, соответственно. Боги, как и создавшие их люди, обладали своей социальной, семейной иерархией: высший бог, бог-прародитель ( греческий Зевс, скандинавский Один и т.д. Люди наделяли своих богов внешностью, характером, культурой. Постепенно духи-покровители стали делиться на светлых: богов, т. е. духов-созидателей, благосклонных людям и тёмных: демонов – духов-разрушителей, или тёмных богов. Человек всегда боялся смерти, но верил, что его бестелесная сущность не исчезнет вместе с телом, а перейдёт в новую жизнь: так появились легенды о разного рода живых мертвецах: сущности ( души) которых не хотели после смерти тела, покидать своё физическое вместилище, призраках: бестелесных сущностях, которые по той или иной причине не хотят или не могут уйти в иной ( загробный) мир и множественных воплощениях: сущность умершего могла воплотиться вновь либо в новом человеческом теле ( родиться) , либо в теле животного. Подобные верования бытовали у различных культурных этносов, не связанных между собой, точно также, как и представления о загробной жизни: в большинстве культур загробная жизнь представлялась двойственной: умершие от болезни или совершавшие неправедные поступки после смерти попадали в глубинное подземное царство, а совершившие подвиг, чистые люди после смерти оказывались в небесных светлых чертогах, в иных культурных традициях, как уже упоминалось, сущность просто путешествовала между некими неизвестными мирами или переселялась в новое тело, заново рождаясь в мир, и таким образом приобретая духовное совершенство, благодаря которому дух становится равным светлым богам, а значит, переходит из сферы земного, в сферу небесного и уже не может вновь воплотиться. Вера в всевозможных духов, то есть одухотворение персонификация сил природы помогала человеку понять окружающий мир. Такая вера в сверхъестественное была неотъемлемой чертой жизни каждого человека, но с связи с культурным развитием, произошло разделение на общественные группы: земледельцам и рыбакам просто некогда было наблюдать за звёздами, рассчитывать ход небесных светел, сочинять музыку, писать стихи или рассуждать о миропорядке. Следовательно, из групп свободных людей стали выделяться поэты, музыканты, звездочёты и жрецы. Вот этим-то последним и стали поклоняться люди едва ли не больше, чем перед правителем ( королём, конунгом, фараоном и т. д. ) , потому что именно жрецы ведали высшими таинствами, то есть теми знаниями, которых не мог понять простой ремесленник или хлебопашец, а следовательно считал их тайными, запретными, доступными только избранным. Эти тайные знания, и были знаниями о природе ( как земной, так и небесной) , о свойствах человеческой личности и человеческого тела) . Так как жрецам приходилось иметь дело с людьми, не сведущими они создавали символы: изображения, выбитые или вырезанные на дереве, на металле или камне, призванные объяснить простому народу значение трудных для его понимания законов природы. Символы наносились на амулеты: шейные подвески, призванные защищать своего владельца от влияния злых духов. Жрецы, являясь представителями своего времени, тоже частично верили в персонифицированные природные образы, т. е. е в богов, демонов и различных духов, но благодаря своим обширным знаниям, они относились к привычным каждому человеку того времени образам более скептично. Именно в руках жрецов сосредоточилась власть, власть над умами людей, а в обществе с мифологическим ( духовным) сознанием власть жрецов была безгранична. . Жрецы существовали в каждой культуре, стоявшей на своей ступени развития: в более ранних, менее цивилизованных культурах, функцию жрецов выполняли знахари, шаманы, ведуны. В культурах, достигших более высокого уровня развития, появляются целые жреческие организации и, соответственно, школы для обучения жрецов, такие, как, например, школы друидов в Британии ( 25-летний курс подразделялся на три ступени: барды – профессиональные поэты, музыканты, оваты – мудрецы, предсказатели и друиды – жрецы) и школы филидов в Ирландии ( 12-летний курс соответствовал двум ступеням в школе друидов, хотя сам по себе и подразделялся на три ступени: арфиста, поэта-прорицателя и поэта-заклинателя) . Обучение в подобных школах было не в пример тяжелее обучения в так называемых, светских, университетах. А ведь подобные организации появляются в раннем средневековье, а, возможно, даже в позднюю античность, то есть ко времени, когда закатилась признанная звезда античной культуры. К чему это я? А к тому, что с течением времени так называемые « тайные» или Высшие знания не были утрачены, они только изменили форму своего существования, и на смену античным духовным и философским школам пришли точно такие же философские школы, но под иными названиями, но с той же целью: объяснить происхождение этого мира и человека. Учение друидов, чтивших культ природы ( триединая возрождающаяся богиня Керидвен в мифологии валлийских ( британских) кельтов персонифицировала триединство природы: возрождение, расцвет и увядание) идентично культу триединого бога в христианской традиции, только здесь божественная персонификация обозначала не столько природный цикл, сколько три составляющих человеческой личности: воля ( бог-отец, своей волею создавший этот мир) , разум ( бог-сын, Христос, богочеловек) и чувство ( дух святой, наделяющий людей божественным откровением, т. е. любовью ( непорочное зачатие девы Марии) и провидческим даром ( видение различного рода вещих ангелов) . Несмотря на некоторое внешнее различие христианского мировоззрения с так называемыми языческими культами, при детальном рассмотрении эти различия стираются: как и в языческих культах, в христианском мировоззрении существует единый бог, которого окружают духи-советники – ангелы, точно также, как верховного бога окружают младшие боги-советники, обычно его ближайшие родственники: братья, побратимы и дети. Точно такая же иерархия присуща и тёмным богам: точно также, как верховного бога ( или богиню) подземного мира окружает несметное количество демонов ( персонификации разрушительных сил природы) , также и в христианской идиологии верховное подземное божество Дьявола окружаю бесчисленные демоны и черти. Приведу более конкретный пример, на примере числа 13, т. е. 12 +1. Христос, как учитель окружён двенадцатью учениками-апостолами точно также, как верховный древнескандинавский бог Один окружён двенадцатью богами-советниками, а ирландские кельты поклонялись божеству Кромм Круаху, каменный идол которого был окружён двенадцатью камнями, составляющими круг. Приведу ещё доказательство того, что мифологическое сознание людей, независимо от географии их расселения, весьма сходно. Христос принимает мученическую смерть на кресте за грехи всех людей точно так же, как древнескандинавский верховный бог Один приносит себя в жертву ради постижения мудрости; умирающий и возрождающийся Христос соответствует древнескандинавскому возрождающемуся богу весны Бальдру и древнеегипетскому Осирису.
Данные примеры доказывают единство взглядов людей с мифологическим сознанием, А это значит, что не зависимо от географического положения, национальности, языка – сложившиеся архетипы сознания доминируют даже в просвещённом глубоко технологическом обществе.
Контакты автора:
https://vk.com/public195440814
#писатель #статьи на дзене #статья
#чтение #литература