Приветствую всех на самом познавательном канале!
Праздник Ива́на Купа́ла— народный праздник славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый с 23 на 24 июня или с 6 на 7 июля – по нашему календарю. По времени проведения этот праздник совпадает с христианским Рождеством Иоанна Предтечи и в свою очередь симметричен Рождеству или зимнему солнцестоянию.
Теперь углубимся в историю. Откуда берет начало этот день и почему его привязали к христианскому празднику.
Вполне логично, что человечество с самых своих ранних времен озадачилось ведением календаря. Практически на заре своего существования люди заметили, что Солнце движется по кругу и имеет четыре цикла – осеннее и весеннее равноденствие и два солнцестояния – летнее и зимнее. Возврат на точку отсчета Солнца устраивал всех, и людям стало легче отсчитывать дни и месяцы, ориентируясь на эти циклы, считая дни солнцестояния началом Нового года (зимнее или летнее).
Почти во всех доисторических и античных культурах существовал культ Солнца. Многие древние памятники связаны с этим светилом: в Древнем Египте, Греции, Риме, на Востоке и в Америке были божества, которые ассоциировались с ним.
Так как народ по-прежнему отмечал свои собственные праздники, и начало Нового года привязывал к солнечным циклам, в рамках политики замещения было предложено приурочить ко дню летнего солнцестояния христианский праздник — Рождество Иоанна Предтечи.
Откуда вообще пришла политика замещений? В Хронографе 354 года впервые упоминается день 25 декабря, как день «рождения Христа». В тот же день там отмечен римский гражданский праздник в честь Дня рождения непобедимого Солнца. Сирийский епископ XII века Дионисий бар Салиби писал, что праздник Рождества Христова был перенесён с 6 января на 25 декабря именно по той причине, что 25 декабря язычники праздновали появление солнца, причём праздновали его и христиане. Таким образом, зимнее солнцестояние было соотнесено с Рождеством Христовым. А уже дата Рождества Иоанна Предтечи была вычислена на основе евангельского свидетельства о 6-месячной разнице в возрасте между Иоанном и Христом. То есть, под знаком Христа солнце начинает возрастать, а под знаком Иоанна —уменьшаться. Имеется в виду длина светового дня. Таким образом, церковь использовала дни солнцестояний как инструмент для передачи своей теологической доктрины.
Но хоть языческий праздник летнего солнцестояния у восточных славян теперь ассоциировался с Иоанном Крестителем и очищением через воду, народ по-прежнему отмечал этот день по своим языческим традициям, что совсем не нравилось институтам церкви. Отсюда стали рождаться правила и запреты, причем иногда в достаточно жестких формах.
Например:
Празднование возжиганием костров и прыжками через них осуждает 65-ое правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии.
Патриарх Константинопольский Михаил III Анхиальский (с 1170 до 1178 года), по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.
В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505) к псковскому наместнику и властям обличается «языческое» буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи. (Даже интересно, чем таким буйным они там занимались?)
В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к «эллинскому» язычеству.
Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника.
Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций церковью, по сей день этот праздник продолжает отмечаться. Особенно в Белоруссии и некоторых районах Украины.
Обряды и приметы на праздник Ивана Купалы.
Основная часть купальских обрядов производится ночью и связана с водой, огнём и травами.
В этот день, по народным поверьям, вода «дружит» с огнём. Истоки такого объединения теряются в глубине веков, однако есть вполне разумное объяснение – все давно заметили, что в этот период Солнце приходит в созвездие Рака (который ассоциировался с водой), и очень давно в это время в Древнем Египте происходил полномасштабный разлив священного Нила, которому египтяне были обязаны своим урожаем. Такой разлив рек в это время происходил не только в Египте, но и в других местах.
Белорусы в центре купальского костра ставили столб, на котором сверху крепилось колесо – символ солнца. Так же, видимо в связи с началом нового года и окончанием старого, в этот день было принято сжигать на этом костре старые ненужные вещи. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр огнем, добытым трением. Вокруг костра было принято водить хороводы, плясать и петь песни. Также обязательно нужно было перепрыгнуть через костер – для очищения от нечисти и получения прочих благ. Кто прыгнет выше – тот будет удачнее в Новом году. А если парень и девушка возьмутся за руки, вместе перепрыгнут и в момент прыжка не разомкнут руки, то по поверью – будут жить вместе долго и счастливо. Также особые магические свойства приписывались головешкам из костра – если их выкинуть в поле, то это поможет получить хороший урожай.
Теперь о воде. Обязательным обычаем этого дня было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому теперь можно купаться без опасений – русалкам тоже нужен был отдых.
Характерная примета праздника Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительностью.
Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что все растения получают от Солнца и Земли большую силу. Причем желательно, чтобы сбором трав занимались старики и дети – как самые невинные. Чтобы ведьмы не забрали у коров молоко, втыкали освящённую вербу на пастбищах, а на Украине хозяин втыкал осиновые колышки во дворе. Для защиты также использовали крапиву - ее вешали на ворота, подоконники и порог. Кроме того от нечистой силы было принято втыкать острые предметы (косы, ножи, вилы) в окна и двери. У южных славян считалось, что нож, воткнутый в дверь или ветки боярышника, уберегут от вампиров. Согласно поверьям, корень плакун-травы, выкопанный накануне праздника, также был способен обезвредить чары колдунов и ведьм.
И, естественно очень много обрядом было связано с венком. Для придания венкам магической и целебной силы венки рекомендовалось плести рано утром в полном молчании из трав нечётного количества. Считалось, что каждое растение добавляет венку свои свойства, поэтому для него часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и другие. Например, дуб олицетворял силу, здоровье; пшеница – богатство; мелисса – симпатию, герань – знатность и так далее. А раз венки были магическими, то через них процеживали молоко, умывались, а также делали один большой венок, через который было принято перетаскивать больного, чтобы он поправился. Такой венок хранили в течение года и в случае болезни им пользовались все страждущие.
Если венки не использовали для гадания, то обычно его хранили целый год, а потом сжигали накануне нового праздника. Просто так выбросить его было нельзя – так как считалось, что новый венок помогать не будет, пока не избавишься от старого.
Вообще, сама форма венка имела особое значение. Он имел круглую форму, как солнце и символизировал бесконечность, смерть и последующее возрождение. Всегда любые круглые предметы, имеющие в середине дыру, имели свой сакральный смысл. Такие, как, например, кольцо, обруч, круглый свадебный калач.
( Как-то в детстве, во время празднования Ивана Купалы в Белоруссии я обратила внимание на то, что для костра местные жители обязательно использовали старые покрышки. Смех смехом, но если вдуматься, то сакральный смысл на лицо – круглый предмет с дырой посередине и вышедший из употребления, который полагается сжечь. Ведь что мешало жителям использовать обычные дрова?)
Гадание по венку. У восточных и западных славян венки бросали в реку и по движению в воде пытались узнать судьбу – если уплывал, то это говорило о благополучии в новом году. Незамужние девушки забрасывали венки на деревья — зацепившийся с первого броска венок сулил скорое замужество, кроме того также кидали венки в воду – к какому берегу приплывет – там найдется счастье. Если положить венок под подушку – можно увидеть вещий сон. Если оставить венки во дворе на сутки, то по его состоянию (завянет или нет) можно было судить о будущем.
Кстати тема рождественского венка была предложена лютеранским теологом Иоганном Хинрихом Вихерном, как символ вечной жизни и светом, который осветит мир в Рождество.
Ну и затрагивая зеленую тему, нельзя не вспомнить про папоротник. Согласно поверью именно в ночь на Ивана Купала цветет папоротник. Цветок дает тому, кто его найдет чудесные возможности - понимание языка животных, отображение всех кладов, владение нечистыми духами, повелевание землёй и водой и отдельным бонусом - возможность стать невидимым. Но здесь я вынуждена разочаровать. Ботаники утверждают, что папоротник не цветет, а размножается спорами. Хотя веру в чудо никто не отменял)
Спасибо за внимание! Подписывайтесь, будет много интересного!
