На египетских папирусах и барельефах Маат представляется в виде богини, голова которой украшена пером. Она выражает понятия истины и справедливости. Современная египтология начала постепенно осознавать важность концепции Маат, и сегодня специалисты признают, что Маат является ключом к пониманию всей египетской цивилизации.
Моренц, видный исследователь Древнего Египта определял Маат как «космический порядок» или как «порядок вселенский». Маат являет собой также «правильное состояние природы и общества». Эта концепция находит своё выражение в отрывке из «Текстов пирамид», в котором говорится: «Повелитель поставил Маат на место Исфета на Пламенном Острове». Исфет представлял для египтян зло и хаос. «Пламенный Остров» означает Землю, в частности землю Египта как место испытаний для человека. Ставя Маат на место Исфета на Пламенном Острове, Повелитель выполняет на земле космическую функцию Демиурга, который организует хаос и превращает его в космос, то есть в упорядоченное мироздание. В нём должен был выражаться космический порядок и порождать порядок человеческий, то есть этику.
В Древнем Египте Маат представляет собой союз между миром людей и миром богов. Со своим сводом правил, она олицетворяет то, что должны и чего не должны делать люди, чтобы войти в резонанс с космической Гармонией. Она может рассматриваться как совокупность вселенских законов, управляющих всем Творением, от самых тонких его планов и – через человека – до самой грубой материи. Маат проявляется везде и во всём; она определяет жизнь звёзд и движение планет, правосудие и справедливость, основополагающие принципы отношений в египетском обществе.
В общем плане, противоположностью Маат является то, что мы называем «энтропией» - это естественная тенденция сотворённых вещей разрушаться с течением времени. Можно назвать этим именем также деструктивные силы, неизбежно ведущие космос к хаосу. На языке иероглифов противоположностью Маат на уровне человека является «Исфет», который олицетворяет «зло» или «несправедливость». Это отрицательная, тёмная часть человеческой натуры. Эта темнота, эта тень противостоит положительной, светлой части человека, являющейся его высшим сознанием, руководящим его эволюцией к обретению изначального единства с Божественным.
В текстах Древнего Царства находит выражение мысль о том, что «Маат есть воля фараона», а фараон является «воплощением Маат». В эту эпоху фараон представляет Бога на Земле, он также является Его воплощением. Он называется «Нетжер Нефер», что дословно переводится как «Господь Бог». Его воля – это земное эхо Божьей воли, создающей вселенский порядок. С падением Древнего Царства и во время смут Первого переходного периода Маат обретает некоторую независимость от воли фараона. Последний теряет свой престиж, потому что последние правители не смогли поддержать общественный порядок и противостоять негативным силам, опасным для Египта.
Известный египтолог Ассман писал, что представление о Маат до падения Древнего Царства было вектором «вертикальной солидарности». Это выражение характеризует общественную структуру с жёсткой иерархией, в которой всё приходит сверху. Параллельно с этим утверждается этика, согласно которой, обеспеченные помогают неимущим. Такая система существовала до той поры, пока власть была сильной. Когда же она ослабла, народ утратил веру в суверена и стал искать иную опору. Это понимание привело Египет на пути личной ответственности, что Ассман называет переходом к «горизонтальной солидарности», для которой характерна этика разума, свидетельствующая о пробуждении индивидуальной ответственности.
«Вертикальная солидарность» обеспечивала тем, кто практиковал её, благодарность других, последние были в какой-то степени их должниками. Действительно, египтянин той поры, будь то правитель или представитель высшего сословия, не стремился любить других, но стремился к тому, чтобы его любили. Он получал такую любовь именем и властью Маат. Такая логика может нас удивить и даже шокировать, так как она диаметрально противоположна логике современных обществ, но она прекрасно подходила для менталитета египтян 4500 лет тому назад. В большинстве своём эти люди имели очень развитое коллективное сознание и мало, или совсем неразвитое сознание индивидуальное.
Посмотрим теперь на концепцию Маат глобально. В большинстве египетских текстов она представлена как «дочь бога Ра». Это значит, что она – Свет, льющийся от Солнца. Тогда на уровне макрокосма она является духовной энергией постоянно исходящей от божественного Существа, символизируемого Дневным светилом. Она становится в этой космической роли богом Шу – первой эманацией Демиурга в момент Творения. В иконографии Маат и Шу носят один символ – птичье перо. Но Маат представляется также в виде локтя – единицы длины в Древнем Египте. В этом аспекте она представляет меру каждого человека – то есть его совесть.
Египетское общество функционирует, имея в своей основе два начала: Жизнь Шу, которая есть Свет, и Порядок Маат, который есть Истина в глубоком смысле Гармонии или Любви. Маат поэтому пред-существует миру внутри Демиурга вместе со своим братом Шу. Египтяне считали человека божьим творением, имеющим космическое предназначение. По окончании их земной жизни они надеялись пройти врата Прекрасного Запада и продолжить в запредельном мире странствие, которое должно привести их к Богу. Многочисленные испытания, которые им предстояло пережить в этом странствии, представлены в погребальных комплексах Древнего Египта.
В Новом Царстве эти представления меняются. Египтяне, чьё сознание пробудилось во время пережитых испытаний, развивают в себе индивидуальную волю. Эта воля позволяет им самим строить свою жизнь и освобождает их от исполнения воли правителя, который был для них в прошлом Божественным Провидением.
Индивидуализация сознания хорошо показана в главе 125 «Книги мёртвых» - главе, представляющей суд Маат. На её рисунках сердце покойного находится на одной из чаш космических Весов. На другой чаше лежит перо, символизирующее богиню Маат. Действие происходит в зале «Маати», то есть «зале двух Маат», в присутствии 42 Судей. Две Маат символизируют дуальность богини, то есть вселенское и человеческое, макрокосм и микрокосм. Эта сцена показывает испытание сознания, которое происходит после того, как усопший переходит порог загробного мира. На этом этапе, который переживается как заседание суда, его индивидуальное сознание, его личная Маат сравнивается со Вселенским сознанием, то есть с космической Маат.
В общем смысле можно сказать, что целью египтян было получение благословения Маат усопшим после суда Осириса. Получив его, умерший становился «Осирис Маа Керу», что означает, «праведный» или «голос справедливый» и даже, согласно Александру Море, «голос созидающий». Совершив «кеперу», то есть, преодолев свои недостатки в загробном мире, человек уже не считался умершим, но становился существом божественным, богом среди богов, «Осирис Маа Керу», «Голосом созидающим». В розенкрейцерской символике мы сказали бы, что он обрёл Утраченное Слово и поэтому вошёл в резонанс с мирозданием и познал Бога.