«Кришнаиты», Международное общество сознания Кришны (МОСК; англ. International Society for Krishna Consciousness — ISKCON) — неоориенталистский культ, основанный индийским торговцем Абхай Чараном Де, принявшим культовое титулованное имя «Его Божественная Милость Шри Шримад Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада».
В вопросе религиозного самоопределения культ исповедует тактику хамелеона: главным пиар-посылом является изучение ведической традиции; однако одновременно культисты называют себя представителями вишнуизма (вайшнавизма) — одной из трех крупнейших ветвей Индуизма. А при беседе с верующими во Христа не брезгуют называться и христианами, следуя традиции самого Прабхупады:
“Сознание Христа – это тоже сознание Кришны, но так как в наше время люди не выполняют правил и предписаний христианства, не следуют заповедям Иисуса Христа, они не достигают уровня сознания Бога” (А. Ч. Б. С. Прабхупада, Наука самоосознания, Бхактиведанта Бук Траст, 1991. C. 29.)
Поэтому, чтобы прийти к более точному сектоведческому заключению, требуется на объективном материале рассмотреть поочередно выдвигаемые претензии.
1. Претензии на ведическую культуру.
В центре ведической традиции — литература, входящая в так называемый «ведический (ведийский) канон»:
«Новичок, впервые приступающий к изучению последующей санскритской литературы, вероятно, будет несколько смущен, когда встретиться с авторитетными текстами различной смысловой и предметной направленности, имеющими одно и то же родовое имя «Веды» или «Шрути» (от sru — услышать); поскольку «Веды» в широком смысле наименование не какой-то определенной книги, но литературы определенной эпохи, охватывающей длительный период, скажем, две тысячи лет или около того… Если мы приблизительно классифицируем эту огромную литературу с точки зрения возраста, языка и предметного содержания, мы можем выделить четыре различных типа, а именно, Самхита или поэтический сборник (от sum вместе, hit размещенные), Брахманы, Араньяки («лесные трактаты»), и Упанишады [от upa-ni-sad: «сидеть около», т.е. у ног наставника – ред.]. Вся эта литература, прозаическая, и поэтическая, почиталась настолько святой, что в прежние времена считалось почти кощунственной мысль записать ее; поэтому она заучивалась наизусть и передавалась брахманами из уст в уста, отсюда ее наименование «шрути» (буквально «услышанное»)» (M. P. Surendranath Dasgupta, A History of Indian Philosophy, т. 1, London: Cambridge University Press, 1922. P. 11.)
«Имеются четыре веды: Риг, Яджур, Сама и Атхарва… Каждая веда состоит из трех частей, известных под названием мантр, брахман и упанишад. Сборник мантр, или гимнов, называется санхитой. Брахманы содержат правила и ритуалы. Упанишады и араньяки включают части брахман, трактующие философские вопросы». (С. Радхакришнан, Индийская философия, т. 1, Москва: “Миф”, 1993. Cc. 29-30.)
Закрывают ведический канон Упанишады:
«Упанишады могут рассматриваться как завершение вед с разных точек зрения.
Во-первых, упанишады явились последними литературными произведениями ведийского периода…
Во-вторых, упанишады изучались в последнюю очередь…
В-третьих, упанишады можно рассматривать как завершение вед также и в том смысле, что они представляют собой кульминационный пункт ведийских спекуляций». (Д. Д. Сатисчандра Чаттерджи, Древняя индийская философия, Москва: Издательство Иностранной Литературы, 1954.)
При этом:
«Общепринятой датой для ранних упанишад являются 1000—3000 год до н. э. Некоторые из более поздних упанишад, к которым имеются комментарии Шанкары, — послебуддистского происхождения и относятся приблизительно к 400-м или 300-м годам до н. э.». (С. Радхакришнан, Индийская философия, т. 1, Москва: “Миф”, 1993. C. 66.)
Таким образом, литература ведического канона: а) принадлежит к категории шрути; б) датируется не позднее 400-300 годов до нашей эры.
Найдем ли мы книги из ведического канона в списке основных вероучительных литературных источников МОСК?
«Бхагавата-пурана» или «Шримад-Бхагаватам».
Сурендранатх Дасгупта, индийский историк религии и санскритолог, без ссылок на которого не обходится ни одно серьезное исследование по истории индийской философии, главу «Веды, Брахманы и их философия» разместил в первом томе своей фундаментальной пятитомной «Истории Индийской философии». «Бхагавата-пуране» и возникшим на ее основе школам посвящен четвертый том упомянутой работы. Этот факт сам по себе свидетельствует об отношении (а вернее – не отношении) «Шримад-Бхагаватам» к ведическому канону.
Не вписывается этот литературный памятник в ведический канон и по возрасту. Как пишет Сурендранатх Дасгупта:
«Бхагавад-пурана разделяет вместе с Бхагавад-гитой уникальное положение в религиозной литературе Индии. Эта претензия, однако, не касается утверждения такой же древности: до 10 века нашей эры никакие ссылки на нее не были обнаружены настоящим автором. Даже Рамануджи (который родился в 1017 году нашей эры) не упоминает ее имя и не приводит никаких цитат из нее». (M. P. Surendranath Dasgupta, A History of Indian Philosophy, т. 4, London: Cambridge University Press, 1932. P. 1.)
Сарвепалли Радхакришнан, происходящий из брахманской семьи выдающийся историк философской мысли Индии, вице-канцлер Индуистского университета в Варанаси, профессор религии и этики Востока в Оксфордском университете, почетный член Британской академии ориентировочно датирует Шримад-Бхагаватам 900-м годом нашей эры. (С. Радхакришнан, Индийская философия, т. 2, Москва: “Миф”, 1993. P. 338.)
Наконец, само название трактата говорит о принадлежности его к пуранам — постведийским текстам8 из категории не шрути, а смрити («припомненное»). (M. A. S. Hafiz Salah Ud Din, «Purana: The Oldest Sacred Book Of Hinduism» Gomal University Journal of Research, т. 27, № 1, pp. 143-148, June 2011. P. 147.)
Разумеется, в некоторых постведийских текстах можно встретить собственные претензии на ведическое достоинство. Но они подтверждены объективными данными не более, чем собственные заявки апокрифических евангелий на место в каноне Библии.
Нужно сказать, неоориенталистский прозелитизм, без должных оснований претендующий на прямое отношение к Ведам, не только проник на Запад, но и пытается оказать давление на академических исследователей. Против такого давления протестует даже урожденный брахман, один из крупнейших санскритологов и исследователей древнеиндийской культуры в мире, много лет бывший президентом Международной ассоциации санскритологов, и удивительным образом сочетавший уникальный авторитет как в религиозных кругах Индии, так и в академической европейской науке Рамчандра Нараян Дандекар:
«В индологических исследованиях явно наметилась тенденция преувеличивать значение ведийско-арийского элемента для всего комплекса индийской культуры. Сторонники этой точки зрения утверждают, что ведам принадлежит огромный вклад в формирование индийского образа жизни и мышления на протяжении веков. Доходит до того, что древнеиндийская культура, а точнее, индуистская культура в целом часто называется ведийской культурой. Но даже беглый анализ индуистского образа жизни и мышления обнаруживает всю несостоятельность таких характеристик. Главные боги ведийского пантеона, такие как Индра и Варуна, больше не являются объектом поклонения, а их место давно занято народными богами – Вишну и Рудрой-Шивой. В индуизм вводятся неведийские мифология и демонология, отвечающие на инстинктивную потребность людей расцвечивать и украшать религию. Разработанная и отточенная в период брахман и возрожденная и реорганизованная в период сутр, сложная система жертвоприношений, которую считали едва ли не высшим достижением ведийской религиозной практики, к нашему времени почти вымерла. Глубокие философские спекуляции упанишад…либо претерпели серьезные изменения, либо вообще уступили место другим философским системам … Иными словами, идеалы, провозглашенные в ведах, давно перестали быть исключительной движущей силой индийского образа жизни и мыслей. Поэтому следует считать необоснованным утверждение, что ни одно литературное произведение не оказало и не оказывает влияния на культурную жизнь Индии в такой степени, как Веды. Нужно понять, что брахманизм вед давно перестал существовать, а главной силой социально-религиозной жизни Индии стал индуизм, который хотя и возводится традицией прямо к ведам, но с исторической точки зрения впитал в себя больше неведийских, чем ведийских элементов. А литературные произведения, которые оставили неизгладимый след в социально-религиозной жизни индуистов, – это не столько веды, сколько народные эпосы». (Р. Н. Дандекар, От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология, Москва: Издательская фирма “Восточная литература” РАН, 2002. Pp. 172-173.)
«Бхагавад-гита»
По сути это глава из эпической поэмы «Махабхараты». Соответственно, это также текст из категории смрити и не входит в категорию «Вед» или шрути.
История формирования современного текста Махабхараты весьма длительна, и по разновременным его пластам можно проследить становление культа Кришны как «Верховной Личности Бога». Религиозно-философской кульминацией этого процесса исследователи считают Бхагавад-гиту.
Однако, не смотря на номинальные претензии на продолжение ведической традиции, бхакти-кришнаизм Бхагавад-гиты имеет не-арийское, не-ведическое происхождение и идейно даже оппонирует философии шрути — Упанишадам.
Вот как об этом пишет Дандекар:
…вряд ли стоит сомневаться в том, что религия, в центре которой был пастушок Кришна, возникла в среде кочевников-скотоводов абхиров…
Религия Кришны Гопалы в своей первоначальной форме не обнаруживает никаких следов христианского влияния; ее невозможно возвести и к ведийским источникам…
Третий век до нашей эры — самый важный период в истории вишнуизма. Как мы уже видели, васудэвизм-кришнаизм возник и развивался как неведийское по сути своей религиозное течение. Это был период расцвета и других неортодоксальных религий…
Не исключено, что отождествлению народного бога Кришны с ведийским Вишну способствовало и своеобразное понимание — а скорее, непонимание — народными массами значения эпитета ведийского Вишну gopa и упоминаний о присутствии «коров» (gavah) в его «высшей обители»…
В ассимиляции кришнаизмом образа Вишну необходимо особо отметить следующее. Во-первых, образ Вишну существенно изменился. В мифологии РВ [РигВеды – ред.] Вишну выступает как союзник Индры, находящийся у него в подчинении. В кришнаизме Вишну не только заменяет Индру, но и прямо противостоит ему в облике Кришны… Во-вторых, не совсем верно характеризовать ассимиляцию кришнаизмом образа Вишну как «брахманизацию» кришнаизма, поскольку на деле она привела к «кришнаизации» Вишну, а не к «вишнуизации» Кришны. Ассимилировав Вишну, кришнаизм тем не менее не усвоил никаких существенных черт брахманизма. Более того, этот вновь возникший религиозный комплекс вряд ли можно назвать вишнуизмом, так как единственное указание на превосходство Вишну — это распространение новой веры в Кришну как аватару (воплощение) Вишну…
БГ [Бхагавад-гита – ред.] отражает тот этап кришнаизма, когда вишнуитский элемент был уже ассимилирован… На деле же БГ по сути изложенных в ней доктрин представляет своего рода реакцию против господствующей ведийской идеологии, соответствующую требованиям момента. В общем и целом главные упанишады, бывшие вершиной религиозно-философской культуры вед, провозглашали конечной целью человеческого существования полное слияние индивидуальной и мировой души, достигаемое только отказом от принципиально нереального феноменального мира…В противоположность этому БГ выдвигает идеал локасанграхи — социальной стабильности, единения и прогресса… БГ не настаивает ни на полном отказе от деятельности (samnyasa), как того требуют упанишады, ни на механическом соблюдении ритуальной практики (karmakanda), предписываемом брахманами. Карма-йога, по сути центральная тема БГ, представляет собой попытку объединить идеалы локасанграхи и мокши, в которой на первое место выходит анасакти-йога, т.е. отречение в действии, а не отречение от действия. Сложный ритуализм брахман и созерцательный спиритуализм упанишад были в равной мере недоступны простому человеку. В БГ поэтому подчеркивается, что путь к личному богу — это путь бхакти, а это, как мы убедились, и стало начальной точкой васудэвизма-кришнаизма, в котором была сделана попытка гармонически соединить бхакти и карма-йогу». (Р. Н. Дандекар, От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология, Москва: Издательская фирма “Восточная литература” РАН, 2002. Cc. 209-215)
О не ведийском происхождении Бхагавад-Гиты, этой, образно говоря, «пятой веды» для непосвящённых в подлинное ведийское знание, рассказывает и Сарвепалли Радхакришнан:
«…Когда новые общины, исповедующие чуждые верования, начали вливаться в состав арийцев, старая ведийская культура должна была или подвергнуться преобразованию, чтобы стать приемлемой для новых орд, буквально наводнивших страну, или потерпеть неудачу при их арийнизации. Она должна была или расшириться и преобразовать свою собственную религию, чтобы приспособиться к новым верованиям, или умереть и исчезнуть<…>
Насколько мы можем судить по кровожадности Бхимы, многомужию Драупади и другим сообщениям подобного рода, происхождение этой эпической поэмы было, по-видимому, не-арийским. Но она вскоре была превращена в арийское предание… Целью Махабхараты было удовлетворить народный разум, и достигнуть этого можно было, лишь приняв народные предания…
В настоящее время принято считать, что Махабхарата в ее современном виде является расширенным изданием более раннего предания, называемого Бхарата. Согласно вступительной главе Махабхараты, Бхарата санхита, первоначально составленная Вьясой, содержала 24 тысячи стихов, однако Вьяса расширил ее до 6 миллионов стихов, из которых только сто тысяч дошло до нас. Но даже эта Бхарата должна была основываться на песнях, балладах и стихотворных сказаниях о событиях войны… С ранних времен на западе Индии, в стране куру-панчалов, и на востоке, в стране кошалов, местные певцы воспевали героические подвиги их родовых героев. Эти песни никогда не записывались, они передавались устно и претерпевали изменения в каждом поколении. Брахманизм должен был считаться с этими традициями, мыслями и желаниями, которые ему не принадлежали. Бхарата является первой попыткой осуществить примирение между культурой арийцев и множеством фактов и вымыслов, историей и мифологией, с которыми эта культура столкнулась. Будучи созданной вскоре после событий войны, Бхарата должна была быть простой героической поэмой, почти лишенной дидактической цели и философских обобщений. Она могла быть написана примерно около 1100 года до н. э. Вскоре был накоплен новый материал, и задача усвоения становится почти невозможной. Все же попытка разрешить эту задачу была предпринята, результатом чего и явилась Махабхарата. Она несет на себе отпечаток неудовлетворительного сочетания народных песен и суеверий новых общин с религиозным духом арийцев. Вьяса сделал наилучшее, что только было возможно в этих условиях, введя в колоссальную поэму расплывчатую массу эпических традиций, культ героев, волнующие сцены вражды и войн, изысканно одев новых богов неизвестного происхождения и сомнительной нравственности в “сброшенные одежды” ведийских божеств. Ясно, что если появление баллад знаменует собой первый этап, то создание Бхараты явилось следующим этапом. Она должна быть создана в те еще времена, когда религия была ритуалистической и политеистической. Те разделы Махабхараты, которые запечатлели культ ведийский богов, Индры и Агни, являются реликвиями этого периода. Женщины тогда обладали большой свободой, а деление на касты не было строгим. Отсутствовали элементы сектантства, философия Атмана или теория аватаров. Кришна выступает как историческая фигура. Следующий этап развития мысли относится к тому периоду, когда в страну проникли греки (яваны), парфяне (пахлавы) и скифы (шаки). Мы имеем теперь концепцию тримурти, согласно которой Брахма, Вишну и Шива являются различными формами единого верховного божества, выполняющими соответственно функции созидания, сохранения и разрушения. Могучие деяния, приписываемые вначале Индре, теперь переданы Вишну и, в некоторых случаях, Шиве. То, что было первоначально героической поэмой, стало произведением брахманов и превратилось в теистический трактат, в котором Вишну или Шива возводятся в разряд высших существ. Возможно, что Бхагавадгита была создана в этот период, хотя, как правило, философские разделы Махабхараты приписываются более позднему периоду… Было предпринято много попыток соединить в некое синтетическое целое абсолютизм упанишад с теистическими верованиями людей, однако без того, чтобы основываться на подлинном принципе примирения. Автор Бхагавадгиты, человек с истинно умозрительной прозорливостью и способностью к обобщениям, положил начало новому философскому и религиозному синтезу, явившемуся основой теистических систем позднего времени…Махабхарату иногда называют пятой ведийской книгой… Махабхарата предназначена для обучения даже занимающих низкое положение и слабых правилам нравственного поведения. Буддистские священные писания были доступны для всех, между тем как священные книги брахманов оставались известны лишь трем высшим классам. Отсюда возникла необходимость в пятой веде, доступной для всех» (С. Радхакришнан, Индийская философия, т. 1, Москва: “Миф”, 1993. Cc. 218-220)
Таким образом, ни по историческому происхождению, ни по сути «Бхагавад-гита» не является частью Вед, ведийского канона — шрути.
Еще одной важной чертой ведическо-брахманической традиции является концепция «Варнашрама-дхармы». Однако в МОСК, во-первых, это учение трактуется не в ведическом духе, а в духе индуистской реформации; во-вторых, оно не реализовано на практике даже в том сектанстко-реформаторском духе, в котором интерпретировалась Прабхупадой.
Чтобы не углубляться, отметим только для примера, что в подлинной ведийской культуре священное арийское общество было разделено на сословия–варны: брахмины (священники), кшатрии (вар: раджанья; воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги, наемные рабочие, не допускавшиеся к изучению священных ведических знаний вообще). Причем, принадлежность к варне определялась по рождению, что было освящено ведийским мифом о происхождении разных варн из разный частей Пуруши (существа, из тела которого, по ведической космологии, создана Вселенная):
“Когда Пурушу расчленяли,
На сколько частей разделили его?
Что его рот, что руки,
Что бедра, что ноги называются?
Его рот стал брахманом,
(Его) руки сделались раджанья,
(То,) что бедра его, – это вайшья,
Из ног родился шудра”.
(Ригведа (Пуруша-сукта) X, 90:11-12)
В период средневековья принадлежность к варнам по рождению легла в основу дробления на многочисленные субварновые родовые образования, касты такие как джати [как бы: “равные по рождению”], которые актуальны даже в современной Индии.
В этой традиционной ведийской системе религиозное лидерство было прерогативой исключительно рождённых в варне брахминов. Только урождённые брахмины посвящались во всю полноту ведийского знания.
“Три варны дваждырожденных*, придерживающиеся своих обязанностей (svakarmastha), пусть изучают [Веду], но из них только брахман может обучать [Веде], а не [члены] других двух [варн]: таково решение.
Брахману согласно правилу следует знать средства существования, [предписанные] для других, наставлять других и самому жить соответственно [дхарме].
Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения брахман — владыка варн. (Г. Ильин, Ред., Законы Ману: Манавадхармашастра, Москва: “ЭКСМО-Пресс”, 2002. C. 339.)
Однако Прабхупада проповедовал взгляд, характерный для реформаторско-сектантского Индуизма: хотя люди и классифицируются по имеющимся способностям на варновые группы, но принадлежность к той или иной варне не обусловлена происхождением из соответствующего рода.
Сам Прабхупада происходил из суварна-ваник** [суварна – золото; ваник – торговец] — одной из каст вайшью. То есть из варны, которая в меньшей степени имеет доступ к изучению Вед***. Более того, он сам рассказывал, что в Бенгалии, после конфликта с правительством, к суварна-ваник вообще стали относиться как к шудрам (в частности, не допускали к изучению Вед?). (К. К. Госвами, Шри Чайтанья-чаритамрита. Ади Лила, т. 1, Москва: “Бхактиведанта Бук Траст”, 2003. C. 107.)
Таким образом, сам факт, что духовным гуру, ачарьей-основателем является не брахмин по рождению выводит МОСК за рамки ведийско-брахманистической традиции.
(Что касается неисполнения принципов варнашрама-дхармы даже в собственном понимании, то смотри, например, статью одного из старейших членов МОСК Дханешвары даса: «10 причин, не позволяющих установить варнашрама-дхарму в ИСККОН»).
2. Претензии на принадлежность к гаудия-вайшнавской традиции Индуизма.
На первый взгляд они действительно кажутся обоснованными.
Во-первых, потому, что основные вероучительные книги МОСК — Бхагавад-пурана и Бхагавад-гита — являются частью индуистской литературы. Во-вторых, потому, что критерием аутентичности в индуизме считается принадлежность к вероучительной школе (цепочке гуру-учителей) или сампрадайе, а ранний Прабхупада действительно акцентировал внимание на то, что является не более чем исполнителем и «ретранслятором» учения своего гуру — Бхактисиддханты Сарасвати, который номинально принадлежит к гаудия-вайшнавизму, восходящему к индуистскому реформатору 16 века Чайтанье Махапрабху.
Однако, во-первых, сам Бхактисиддханта Сарасвати является не строгим ретранслятором традиции своих гуру, но реформатором гаудия-вишнуизма.
Во-вторых, Прабхупада на деле во многом отступал от учения и практики своего гуру и самовольно принял титул «ачарья» (основатель).
Это вынуждены признать даже последователи Прабхупады (хотя и пытаются сей факт как-то оправдать):
«1. Маха-мантру в ИСККОН всегда поют целиком, то есть, две ее части одновременно. Никому в ИСККОН не позволяется петь ее по традиции Гоудия Матха (когда сначала ведущий поет Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе и все подпевают, и затем он поет вторую часть Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и все подпевают). Но целиком маха-мантру поют вриндаванские бабаджи, а в Гоудия Миссии эта идея явно исходит от Ананта Васудевы Прабху. Таким образом, неужели Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами учил своих преданных следовать им в способе пения маха-мантры?
2. В Гоудия Матхе голову Махапрабху никогда не украшали павлиньим пером. Павлинье перо на голове Махапрабху можно увидеть только в храме, основанном Ананта Васудевой Прабху на Радха-кунде, и также в храмах гоуранга-нагари, то есть одной из апасампрадай. Но во многих храмах ИСККОНа голову Махапрабху украшают павлиньим пером. Откуда пришла эта идея?
3. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ясно говорил, что Адвайта Ачарья не носил бороды и регулярно брился. Но баулы (одна из апасампрадай), носившие длинные бороды, хотели сделать и Адвайту Ачарью «баулом» и поэтому рисовали ему бороду и делали таким шри-мурти Адвайты. В Йога-питхе, в Шривасангане и других храмах Гоудия Матха в Маяпуре вы никогда не увидите бороды на лице у виграхи Адвайта Ачарьи. Но в храме ИСККОН в Маяпуре (а также в Сан-Диего и на Гавайах) мы видим Адвайта Ачарью с бородой. Будет ли кто-то утверждать теперь, что Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж следовал баулам, а не Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру?
4. Один известный ученик Шрилы Бхактивиноды Тхакура, его сын, однажды дал брахма-гаятри мантру женщине, своей ученице. В связи с этим Шрила Сарасвати Тхакур впоследствии опубликовал в журнале «Гоудия» статью под заглавием «Бхай-сахаджия» («Брат сахаджия»). И совсем недавно некий Шантикундж в Харидваре тоже проповедовал, что любой человек независимо от пола может получить посвящение в брахма-гаятри. Однако, всем известен тот факт, что Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами давал всем ученикам женского пола инициацию в брахма-гаятри. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в Гоудия Матхе никогда этого не делал, как и его ученики впоследствии в своих Матхах.
5. Шрила Сарасвати Тхакур не давал указания повторять панча-таттва мантру перед началом каждого круга на четках. Он учил своих учеников повторять джапу по-другому. Но Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами учил своих последователей именно таким образом.
6. Шрила Сарасвати Прабхупада научил нас поклоняться Божествам в храме. В храмах Гоудия Матха следуют всем его основным наставлениям, в частности, предлагают бхогу Шри Виграхе пять раз в день и проводят арати три раза в день (в обычные непраздничные дни). Но в храмах ИСККОНа мы видим, что поклонение проводится по-другому, скорее по системе кастовых госвами и храмов Вриндавана, где поклонение соответствует 8-ми частям дня ашта-калия-лилы Господа. Гоудия Матх также признает эту систему и ценит ее, но вопрос в том, от кого Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами перенял такую систему поклонения для ИСККОНа?
7. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада запрещал петь киртаны с фисгармонью. Все Гоудия Матхи следуют этому правилу (то есть, используются только караталы, мриданга и гонги). Впоследствии на фисгармони стали играть только в матхе Шрилы Бхактихридой Бон Махараджа. Его нельзя критиковать за это, поскольку мы знаем, что он был возвышенным Вайшнавом, квалифицированным ачарьей и имел право разрешать любые музыкальные инструменты в своем храме. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада также ввел использование фисгармонии в храмах ИСККОН и он тоже был великим Вайшнавом. Но возникает вопрос: если фисгармонь не разрешал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, вероятно, Шрила Бхактиведанта Свами перенял это у Шрилы Бон Махараджа (с которым он, кстати, не всегда был дружен)?
8. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада дал нам наставление поклоняться Божествам Шри Шри Гуру-Гоуранга Гандхарвика-Гиридхари (то есть, на алтаре должны быть Махапрабху справа и Радха-Кришна виграха слева от Махапрабху). Так поклоняются во всех храмах, основанных им. Шрила Бхактивинода Тхакур написал особые молитвы для мангала-арати и других арати этим Божествам, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, следуя по его стопам, дал нам указание петь их. Но в храмах ИСККОНа можно увидеть самые разные комбинации Божеств и услышать молитвы, которые не считаются молитвами для мангала-арати Божествам.
9. Прабхупада Сарасвати Тхакур дал наставление своим ученикам печатать и распространять книги предыдущих ачарьев, прежде всего Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Сам он не писал много книг, поскольку считал, что в этом нет необходимости. Но в ИСККОНе открыто провозглашали, что Шрила Бхактиведанта Свами дал указание печатать, распространять и читать только его книги. Означает ли это, что он считал книги Шрилы Бхактивиноды Тхакура менее ценными, чем свои? Вряд ли.
10. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада никогда не рекомендовал новым преданным повторять харинаму на четках (туласи-мала), не получив, как полагается, инициации у духовного учителя. Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к 6-й Песни «Шримад-Бхагаватам» (история Аджамилы), повторение на четках из туласи без инициации — это великое оскорбление Шри Гуру (гуру-авагья). В то же время Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами сделал такое нововведение в ИСККОНе (то есть разрешил повторять на четках еще до харинама-инициации).
11. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур строго запрещал женщинам служить даже на кухне, если в этой части храма живут санньяси, брахмачари и ванапрастхи. Он никогда не позволял никаким женщинам каким-либо образом лично служить жителям матха и проживать на территории матха. Исключением были только две пожилые ученицы Шрилы Бхактивиноды Тхакура, которые иногда готовили для самого Шрилы Сарасвати Тхакура. Впоследствии некоторые ачарьи Гоудия Матха позволяли женщинам готовить на кухне, и Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами не является исключением. Более того, он разрешил девушкам жить в храме, занимаясь служением. Очень часто юные девушки, его ученицы, готовили для него, оказывали ему личное служение, даже иногда подстригали его волосы, но никто не осмеливается критиковать его за то, что он позволял им делать это. Ведь всем хорошо известно, что он был уже пожилым, и эти юные ученицы годились ему во внучки. Кроме того, он находился в таком возвышенном сознании, что для него не было абсолютно невозможным оказаться подверженным чувственным желаниям. (Но те, чье сознание полно вожделения, следуют логике камука пашйанти камини майам джагат, «человек, полный вожделения, видит весь мир наполненным вожделением».)
12. Шрила Сарасвати Тхакур никогда не разрешал грихастхам жить в храме вместе со своими женами. Они должны были жить отдельно, работать, поддерживать семью и помогать матху. Только став ванапрастхой и оставив совместную жизнь с женой, они могли поселиться в матхе. Но Шрила Бхактиведанта Свами разрешил семьям грихастх жить в храмах ИСККОНа.
13. Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада давал своим санньяси такие имена, как, например, «Бхавананда Свами», «Киртанананда Свами», «Харикеша Свами», «Джаяпатака Свами», «Рамешвара Свами», которых нет в списке 108-ми авторитетных имен санньяси-вайшнавов (Тиртха, Пури, Парват, Гири, Парамартхи, Сагар, Санта, Ваикханас, Бодхаян, Шроти, Бхагавад и т.д.).
14. В традиции Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура и Гоудия Матха запрещено продавать прасад, его можно только раздавать бесплатно. Пожертвование за него люди могут давать по желанию. Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами разрешил своим ученикам открывать рестораны, где они могли готовить и продавать прасад, а также распространять его за деньги на улицах западных городов». (Ш. п. Вриндаван-чандра, «Принимать различия объективно или: Был ли Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами врагом Гoудия Матха?», – http://hari-katha.org/other/diff.htm (03.08.2017).)
Отметим, что оправдания прабхупадовцев встречают возражение трёх очевидных фактов:
1) за многими нововведениями Прабхупады стоит непримиримое учительное расхождение со своим гуру.
Скажем, второе оскорбление имени в «Падма-пуране» по гаудия-матх — видеть разницу между именами, атрибутами и т.д. Шивы и Шри Вишну (т.е. к атрибутам Всевышнего, включая гуру, нужно относиться как к самому Всевышнему). В понимании Прабхупады точно наоборот: оскорбление — считать имена таких полубогов, как Господь Шива и Господь Брахма, обладающими тем же могуществом, что и имя «Кришна» (см., например: Гл. 8. Оскорбления, которых нужно избегать // Нектар преданности);
2) большинство нововведений Прабхупады невозможно объяснить исходя из иного культурно-исторического контекста, в котором он проповедовал.
Например, в гаудия-матх предлагают еду на алтаре 5 раз в день и проводят 3 службы. Стандарт в храмах ИСККОН — 8 служб в день, что более характерно для кастовых Госвами в Индии, о которых сам же Прабхупада в статье, посвященной своему наставнику, писал:
«…возвышеннаяраса-лила, о которой говорится в Бхагаватам… превратилась в игрушку таких псевдо-партий, как… сахаджия, кастовые Госвами, кастовые брахманы и т.д. Эти псевдо-партии явились со своей низкопробной нечестивой деятельностью под видом учеников Господа Чайтаньи, и из всех них самым большим препятствием на пути развития всемирного движения Господа Чайтаньи стали сахаджии и кастовые госвами». (А. Ч. Б. С. Прабхупада, Парамахамса Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа // журнал "Домой к Богу", Т. 1, № IX, 1952.)
Или необъяснимо из разности условий проповеди, что воспевание «Хари Кришна…» до инициации для Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуры было оскорблением, а для Прабхупады — благословенной практикой.
3) многие нововведения сближают МОСК с традиционно критикуемыми его титульной сампрадайей школами.
Например, с тантрическим сахаджия-вишнуизмом сблизили МОСК такие нововведения Прабхупаду как: воспевание маха-мантры целиком, украшение головы Махапрабху павлиньими перьями, изображение Адвайта Ачарья с бородой и др.
Таким образом, посланный своим гуру на Запад для распространения его учения, издания его книг, Свами Прабхупада не только не издал ни одной книги Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуры, но распространял собственные учения и традиции, противоречащие установкам собственного номинального гуру.
Нельзя сказать, что желание отказать прабхупадизму в претензии на представительство Индуизма — наша злая воля. Присвоив титул ачарьи-основателя, Сам Прабхупада даже настаивал на этом:
«Некоторые индусы предлагают помощь. Я не хочу индуистский храм. В нашем уставе сказано по-другому. Мы хотим, чтобы участвовали все. Сознание Кришны предназначено для всех. Это не пропаганда индуизма. У людей не должно складываться ошибочного представления». (Шрила Прабхупада, беседа во время встречи, 9 июня 1969 года. Цит. по: Кришнакант, Ред. «Шрила Прабхупада о поклонении полубогам» // Журнал “Обратно к Прабхупаде”, № 19, 2008.)
«Хотя так называемые индуисты хотят казаться большими учеными, аскетами, домохозяевами и свами, они являются бесполезными, отсохшими ветвями ведической религии. Они бессильны; они совершенно не способны распространять ведическую культуру на благо человеческого общества». (К. К. Госвами, Шри Чайтанья-чаритамрита. Ади Лила, т. 2, Москва: “Бхактиведанта Бук Траст”, 2003. C. 348. (Комментарии Прабхупады к Ади Лила 2:12))
Как ни странно на первый взгляд, но эту мысль своего ачарьи последователи Прабхупады как буд-то не замечают. А если кто-то сомневается, что МОСК представляет традиции Индуизма, то могут обвинить оппонента в злокозненности.
Но такая реакция становится понятной, если учесть, что вся вербовочная пропаганда основана как раз на приглашении приобщиться ведической и индуистской философско-религиозной культуре. Поэтому, когда вскрывается лукавство такой вербовочной стратегии, человеку нелегко принять мысль, что ставшее столь дорогим сердцу культовое сообщество с самого начала его попросту дурачило.
3. Претензии МОСК на христианство настолько поверхностны и так хорошо разоблачены другими авторами, что не нуждаются в подробном комментировании тут.
Интересующихся отошлю к статьям:
Андрей Белоус, диакон, Проповедуют ли кришнаиты Бога христиан?
Павел Феоктистов, иерей, Иисус Христос в кришнаитском вероучении
Павел Столяров, Христос и Кришна, одно ли это и то же?
Все изложенное выше, склоняет нас поверить в истинность заключения, которое Свами Прабхупада сделал сам:
«Пытаясь вписать движение сознания Кришны в соответствующий историко-культурный контекст, многие люди отождествляют его с индуизмом. Но это заблуждение… Существует ошибочное мнение, будто бы движение сознания Кришны представляет собой индуистскую религию… Иногда индийцы, живущие как в самой Индии, так и за ее пределами, думают, что мы проповедуем индуистскую религию, но это не так… Движение сознания Кришны не имеет ничего общего ни с индуизмом, ни с какой-либо другой религиозной системой… Люди должны понять, что движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию». (А. Ч. Б. С. Прабхупада, Наука самоосознания, Бхактиведанта Бук Траст, 1991. Cc. 135, 141.)
Таким образом, окончательное сектоведческое заключение можно сформулировать так:
Международное общество сознания Кришны — неоориенталистский религиозно-философский новодел Абхай Чарана Де (Свами Прабхупады).
Отметим, что такое заключение согласуется не только с показаниями внешних объективных источников, но и самоопределением Прабхупады.
_______
* “Дваждырожденные”(двиджа) — то есть прошедшие обряд инициации (упанаяна: “посвящение”, “введение”, “подношение”), дающий право на изучение Вед. Он символически изображал рождение ученика от учителя, наставник становился духовным отцом ученика: «Учитель, берущий его в учение, делает ученика зародышем в себе, он носит его в своем чреве три ночи. Боги собираются к нему, чтобы увидеть его рождение» (Атхарваведа, XI, 5, 3) Через этот обряд мальчик вступал в стадию ученика (брахмачари), получал новое имя и священный шнур (упавита).
** Варна вайшьев традиционно делится на несколько каст: кшетри — землевладельцы, кришаны — землепашцы, тила-ваник — торговцы зерном, гандха-ваник — торговцы пряностями, суварна-ваник — торговцы золотом и ростовщики.
*** К изучению Вед в ведийской культуре получали доступ представители только трёх высших варн. Но время и, соответственно, полнота получаемого знания были разными: «Брахмана следует посвятить на восьмом году от зачатия, кшатрия — на одиннадцатом, вайшья — на двенадцатом. До шестнадцати лет не упущено время для брахмана, до двадцати двух — для кшатрия, до двадцати четырех — для вайшья. После этого они становятся «упустившими Савитри», их не следует посвящать, обучать, приносить жертвы ради них, заключать с ними брак.» Гобхила-гриxьясутра (II,10)