В этой статье я хочу показать, как переживание человеком природы, даже самое простое и повседневное, может приблизить его к своим глубинным смыслам, если применить к этому переживанию метод экзистенциального анализа.
Экзистенциальный анализ (ЭА) можно рассматривать как раздел психотерапии, как некую философскую систему, особый тип мировоззрения и в конечном счёте — метод, цель которого помочь человеку прийти к внутреннему согласию с собой и миром. В терминах ЭА — привести человека к проживанию исполненной экзистенции, своего духовного измерения. Для этого человеку необходимо осуществить четыре фундаментальных мотивации (ФМ), пройти четыре этапа, на которых он сможет искренне сказать «да»:
1) Миру (я могу физически существовать в тех условиях, которые меня окружают)
2) Жизни (я переживаю достаточно хороших и радостных чувств, могу сказать, что мне нравится жить)
3) Себе (я проживаю именно свою уникальную жизнь, имею право быть собой, даже если это кажется кому-то неправильным)
4) Смыслу (я вижу смысл своей жизни и чувствую себя частью чего-то большего)
Мы можем сознательно или инстинктивно согласиться с этими положениями, но возникает закономерных вопрос — а как же осуществить эти цели? Какие есть способы, помимо обращения к профессиональному экзистенциальному психотерапевту? На поиски «своего» терапевта и саму терапию могут уйти месяцы и годы. Что можно сделать уже сейчас и самому?
Рассмотрим работу над первой фундаментальной мотивацией (1 ФМ) с помощью обращения к окружающей нас природе.
1-я ФМ: соотнесение с миром как онтологическая опора экзистенции
Первая ФМ базируется на трех функциях – защите, пространстве, опоре. Психологическую защиту человек получает там, где чувствует себя принятым. Бывает, что человек не получает опыта принятия в семье, отношениях с близкими, на работе, в отношениях с людьми вообще. Однако на сознательном или бессознательном уровнях, человек чувствует, что может получить это принятие и защиту у природы.
«Я в лес бежал из городов, в пустыню от людей бежал» — пишет Николай Гумилев. И противопоставляет мир людей миру природы:
Вот я один с самим собой…
Пора, пора мне отдохнуть:
Свет беспощадный, свет слепой
Мой выпил мозг, мне выжег грудь.
Словно повторяя легенду о блудном сыне, человек стремится в покинутую им когда-то природу, чтобы почувствовать себя принятым в ней. Сергей Тимофеевич Аксаков, один из наиболее ярких в русской литературе примеров гармонии человека и природы, пишет в своих «Записках об ужении рыбы»: «Чувство природы врожденно нам от грубого дикаря до самого образованного человека. Противоестественное воспитание, насильственные понятия, ложное направление, ложная жизнь — всй это вместе стремится заглушить мощный голос природы и часто заглушает или даёт искажённое развитие этому чувству». Аксаков очень лирично описывает личный опыт, который можно интерпретировать как состояние принятости: «На зеленом, цветущем берегу, над тёмной глубью реки или озера, в тени кустов, под шатром исполинского осокоря или кудрявой ольхи…— улягутся мнимые страсти, утихнут мнимые бури, рассыплются самолюбивые мечты, разлетятся несбыточные надежды! Природа вступит в вечные права свои, вы услышите ее голос, заглушённый на время суетнёй, хлопотнёй, смехом, криком и всею пошлостью человеческой речи! Вместе с благовонным, свободным, освежительным воздухом вдохнёте вы в себя безмятежность мысли, кротость чувства, снисхождение к другим и даже к самому себе. Неприметно, мало-помалу рассеется это недовольство собою, эта презрительная недоверчивость к собственным силам, твёрдости и чистоте помышлений – эта эпидемия нашего века, это чёрная немочь души, чуждая здоровой натуре русского человека, но заглядывающая к нам за грехи наши». В этом отрывке переживание защиты связывается также с потребностью в пространстве.
Первое осваиваемое человеком пространство в мире – это его собственное тело и индикатором «обжитости» этого пространства в экзистенциальном анализе является дыхание. Многие замечают, что на природе дышится легко, свободно, глубоко. И мало где можно почувствовать такое пространство, как в природных ландшафтах — горах, на море или степи — городские пейзажи не дают этого ощущения. И хотя не каждый ради этого пространства готов променять город на «жизнь в глуши», многие стремятся переживать это ощущение время от времени и находят опору в опыте такого переживания.
Опора — третья необходимая предпосылка для того, чтобы «мочь быть» в мире. «Опора приходит к человеку из внешнего мира, из всего того, что ему противостоит и оказывает сопротивление, следовательно, содержит в себе прочность и стабильность» [Альфрид Лэнгле, Фундаментальные мотивации экзистенции как действенная структура экзистенциально аналитической терапии. Экзистенциальный анализ. №1. Бюллетень, 2009, Москва]. Главный прообраз любой опоры — это, собственно, земля, почва. И недаром люди, чья жизнь тесно связана с землёй, часто и в переносном смысле «крепко стоят на ногах». Литература, особенно классическая русская, полна образов крестьян, простых людей, обладающих физическим и психическим здоровьем, достойно переживающих удары судьбы и невзгоды. Достаточно вспомнить Платона Каратаева Л.Н. Толстого и «очарованного странника» Н.С. Лескова.
Природа также обладает таким важным свойством опоры, как способность к сопротивлению. Люди идут в горы, пускаются в сложные походы и сплавы, чувствуя мощное сопротивление природы и тем самым испытывая себя, свои способности, свое тело и чувства, чтобы впоследствии иметь возможность на них положиться. Алмонд и Прайс исследовали переживания во время рафтинга (сплавов) и отметили у участников возросшее чувство сплоченности с товарищами и ощущение личностного роста [Arnould. K.J., & Price, L.L. (1993). River magic: Extraordinary experience and the extended service encounter. Journal of Consumer Research, 20]. Т.е., в терминах экзистенциального анализа, речь идет о доверии другим и доверии себе.
Также важной опорой является цикличность природы — смена времен года, круговороты веществ, смена одних природных сообществ другими (в терминах экологии — «сукцессия»), свои ритмы. Как пишет в своей завораживающей книге «Хохот шамана» Владимир Серкин: «Не море живет в нашем ритме, а мы — в ритме моря». В природных процессах есть стабильность, на них можно опереться, как на некую точку отсчета и проживание этой стабильности способствует развитию у человека доверия к миру. В философском фильме Ким Ки Дука «Весна, лето, осень, зима… и снова весна» — уже в названии схвачена важность для человека этой периодичности. Переживание цикличности: времени суток и времён года — может помочь принять собственные возрастные изменения и неминуемость смерти. Недаром в наш язык прочно вошли такие обороты как весна или осень жизни, жизнь, идущая к закату и подобные образы.
Как мы видим, в переживании природных процессов — как непосредственно, в виде путешествий и прогулок, так и через чужой опыт, выраженный в художественных произведениях, можно приблизиться к собственным глубинным чувствам, сформировать новое отношение к собственной человеческой природе. Одно единственное дерево за окном, может стать и другом и учителем. Как пишет один из основателей экологической этики Олдо Леопольд в книге «Календарь песчаного графства» : «Бурьян на городском пустыре учит тому же, что и дремучий лес… Короче говоря, восприятие нельзя купить ни за учёный диплом, ни за доллары. Оно развивается дома точно так же, как за границей, и тот, у кого возможности невелики, может распорядиться ими нисколько не хуже того, чьи возможности больше».