История науки о перехвате восходит к Чарльзу Дарвину, который обсуждал роль висцеральных ощущений в эмоциях в фильме "Выражение эмоций у человека и животных", а затем Уильяму Джеймсу и Карлу Ланджу, которые исследовали связь между перехватом и эмоциональными переживаниями и разработали теорию эмоций Джеймса Ланджа. Не так давно, в 1906 году, Чарльз Шеррингтон опубликовал "Интегративное действие нервной системы" - сборник лекций, в котором он говорил о "перехватчиках" как части своего объяснения висцеральной системы. Научное сообщество не собиралось использовать это слово в научных журналах до 1940-х годов, и к 1960-м годам в результате интереса к биологическому обратному вмешательству перехватчики стали уделять повышенное внимание.
Однако мы можем оглянуться гораздо дальше, чем современная психология: все созерцательные традиции исследовали идею "тонкого тела", основанную на традициях и медицинской практике, которая предлагала целостное, а не дуалистическое понимание тела и разума. Индийская, тибетская и китайская медицина исследовали ощущения тела и их модуляцию, создавая анатомические карты энергетических точек (чакры на санскрите, дант'иан на китайском языке) и каналов в тонком теле для движения энергии, известных по-разному как ци, prāṇa или легкие. В этих практиках все психические состояния понимались как перемещение энергетических потоков, описанных на их картах.
Хотя в настоящее время неясно, переносятся ли такие концептуализации на современные научные представления о перехвате, и если да, то каким образом, эти идеи свидетельствуют о том, что внимание к соматическому, воплощенному опыту на протяжении тысячелетий было важно для самопонимания и благополучия. Они потенциально подтверждают гипотезу о том, что чрезмерная опора на абстрактные и бесплотные понятия, в отличие от информации, основанной на телесном сознании, может значительно ограничить нашу способность устанавливать связь с самим собой и с другими людьми.
Поэтому в новых формах цифровой терапии следует изучить очевидные преимущества обучения навыкам перехвата. Мы можем начать с простого адаптирования типичных концепций практики осознания: развитие осознания телесных ощущений во времени было обозначено в качестве основной цели в ранних текстах индийской и китайской созерцательной практики. Чтобы отличить этот вид осознания от чистой мысли, современные формы биологической обратной связи может включать в себя недавнее нейронаучное понимание сетей, участвующих в нашем смысле телесного опыта по сравнению с нашим пониманием самого опыта, помогая лучше использовать наш телесный интеллект (кишки, сердца), а не полагаться в основном на наш мозговой интеллект.
В наш век развоплощения, научившись принимать сигналы изнутри, мы могли бы, таким образом, воссоединить давно утерянные сети восприятия, которые раньше укореняли нас в мире, чтобы информировать о нашем опыте любви, привязанности, принадлежности и согласованности с нашим окружением. Возможно, сейчас мы нуждаемся в этом более чем когда-либо. Как ясно писал Томас Джойнер в "Бездумности", нам продали идею о том, что "внимательность" - это чудодейственное лекарство, быстрое средство для того, чтобы наше внимание было истощено, безудержное восприятие мира, как все более и более стремительное и недоступное.
Наша культура - по словам Джойнера, культура "поверхностности, посредственности и эгоизма" - приняла умонастроение как способ "опорожнения ума", способ перестать заботиться и наблюдать за миром в отдельном, бесплотном виде. Вместо того, чтобы полностью инвестировать в нашу осведомленность о мире, мы стремились тысячи лет понимания того, как наши тела и умы взаимодействуют для быстрого исправления недифференцированных, самовлюбленных, нарциссической самозанятости, созерцательное расширение эгоизма.
Истинная сознательность в настоящее время узурпирована громким, струнным самозванцем, которому не хватает социальной эмпатии (и если это звучит знакомо и политически, то это так, потому что природа проблемы та же самая). Не может быть более сильного признака того, что мы смотрим вовнутрь неправильно. Чтобы построить лучшее благосостояние, индивидуально и социально, мы должны заглянуть внутрь, так как сигналы, которые дают нам понимание эмоционального мира, идут оттуда. Но для того, чтобы построить лучший мир, плодотворно существовать в нем и улучшать его, мы должны заглянуть внутрь и научиться снова уделять постоянное, сострадательное внимание.
