Всё на Земле и в Космосе иерархично.
Иерархичен и сам человек, имеющий не только тело видимое, но и более утончённые - Невидимые тела, тела всё более возрастающего качества, - эфирное, тонкое и огненное.
Можно понять, что каждая оболочка для поддержания своего существования и роста питается соответствующими энергиями в сфере своей жизнедеятельности. На ступени физической и психической, то есть бессознательной эволюции, это питание происходит естественным образом. Физическое тело питается обычной пищей, эфирное – праной и тонкое тело – материей Тонкого Мира, где оно пребывает во сне и наяву.
Однако на ступени умственной эволюции эти естественные процессы могут быть усилены или ослаблены самим человеком. Так чревоугодие требует всё большего количества пищи. А страсти, такие как блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость, способствуют разрастанию тонкого тела до гипертрофированных размеров. Напротив, монашеский путь, в идеале, ведёт к высыханию низших тел, чтобы быстрее и легче могло проявиться тело огненное.
Подвижнический путь монашества, безусловно, является эволюционным. Но он не учитывает, насколько оформлено ментальное тело и проявлено в целом тело огненное у вступающего на этот тернистый путь. Царские Врата нашего сердца откроются, когда Чаша духовных накоплений переполнится. И только тогда благодать Святого Духа начнёт изливаться в мир.
Можно понять, что формирование тела огненного или Нового человека есть длительный эволюционный процесс. Изначально образ Бога или Зерно Духа заложено в каждом эволюционирующем сознании. Но, до ступени умственной эволюции, оно находится в латентном состоянии. Кроме того, его пробуждение и рост протекают заметно медленнее, чем рост и оформление тела мысли. Вот почему у нас так много умных и очень мало Мудрых и Святых.
Путь от образа Бога к подобию Ему - совсем не прост. И вовсе не факт, что вы будете ближе к Богу, став служителем церкви Христианской, Исламской мечети или Буддийского храма.
Можно понять, что Христос и Христианство – совершенно разные явления. Так же как Будда и Буддизм. Учение может быть самым Высоким, но при его восприятии каждый из последователей проецирует его на плоскость своего – заведомо более низкого по качеству и ограниченного сознания. Но проекция предмета на плоскость не есть сам предмет. И в квадрате с двумя диагоналями трудно усмотреть пирамиду Хеопса.
Да и сознание у всех разное, поскольку жизненный опыт различный. Отсюда столько несовпадающих трактовок одного и того же Учения, столько богословских споров, столько всевозможных разделений, сект и направлений внутри одной и той же религии, в том числе – в Христианстве. Но самое печальное даже не в разделении верующих, а в искажении Истины.
И вот почему.
Если Высшее отразится в нашем сознании, оно перестанет быть Высшим именно в плоскости нашего сознания, которое заведомо ниже по качеству, чем само Высшее и та материальная сфера, в которой это Высшее пребывает. Так Солнце, отражённое в воде, будет выглядеть по-разному, если оно отразится в грязной луже или в чистом озере. Но в любом случае отражение не будет самим Солнцем.
Чтобы увидеть Высшее в его истинном Свете, надо подняться в сферу Его существования. Что возможно только при повышении качества нашего сознания до уровня этого Высшего. То есть нам надо стать подобными этому Высшему, чтобы встретиться с Ним лицом к лицу. Но это восхождение к Высшему нельзя совершить одномоментно, - даже на горную вершину быстро не взойдёшь. Так и духовное восхождение может длиться и годы, и столетия, и тысячелетия, и вообще до бесконечности, потому что Высшее тоже не может остановиться в своём развитии, Его эволюция протекает быстрее нашей.
Когда мы сами станем маленькими Солнышками, - это зависит от нас самих. Однако далеко не все хотят идти к Солнцу, - многие движутся в противоположном направлении; но это их личный выбор.
Если мы понимаем, что Бог для нас не достижим в том состоянии, в котором и Он, и мы сейчас находимся, тогда попробуем подняться в сферу Его мыслей. Мысль является самой тонкой материей, которой мы более-менее успешно владеем, и потому через мысль нам легче всего приблизиться к Богу (много лучше мы владеем своими чувствами, ещё лучше - физическим телом). Так мы обнаружим, что существуют мудрые Учения Владыки Будды, Владыки Христа, Владыки Майтрейи, изучая которые, мы можем составить свои "представления" о Великих Духах, их давших. Но опять же, даже мысли великих Учителей человечества мы не можем воспринять тождественно вложенному в них смыслу, в силу ограниченности и грубости нашего сознания. Отсюда столько разветвлений, направлений и сект внутри каждой религии.
Конечно, есть и другие возможности приблизиться к Богу, - через Его учеников, признанных Святыми, если мы видим, что они ближе к Богу, чем мы. Некоторые отрицают посредничество церкви, как института, между Богом и людьми, но признают Высшими для себя некоторых мудрецов, и следуют в жизни их советам. Такой путь тоже возможен, - путь к своему Идеалу.
Но, безусловно, общий для всех путь к Солнцу Невидимому, - это путь Культуры. Причём слово Культ Ура так и переводится: почитание Света. Понятие Культура вмещает в себя всё лучшее и высшее, что выработало человечество путём науки, искусства, философии, религии, внутреннего и внешнего строительства, материнства, воспитания, образования, ремёсел на протяжении тысячелетий своей эволюции.
Так, если мы не можем приблизиться к Богу-Солнцу сейчас и общаться с Ним непосредственно, потому что просто сгорим, то вполне можем принять в своё сознание Свет Его Огня. И Свет этот можно найти во всех сферах жизни и труда на бескрайнем поле под названием КУЛЬТУРА.