Другой способ использования слова агностицизм - это ограничение его отрицанием узнаваемости абсолютного, когда отрицание связано с признанием того, что абсолютное, хотя и неизвестное и неведомое, безусловно, существует и является законным и даже необходимым объектом веры. Таким образом, агностицизм понимается как современный рост, и прослеживается в теории знаний Канта. Это, действительно, фактически отождествляется с доктриной Гамильтона, Мансела и Спенсера относительно необусловленного.
Желательно ли придерживаться этого ограниченного взгляда? Думаю, что нет. Если она может быть таким образом ограничена, почему бы не пойти дальше? Почему бы не определить его, например, как доктрину, которая учит, что абсолютное не может быть известно, и что в него следует верить только как в причину, присутствующую повсюду, и проявляющуюся во всех явлениях? Таким образом, вы освободитесь от необходимости относиться к христианским теистам, как Гамильтон и Мансел, как к агностикам, и будете подразумевать под агностицизмом определенную индивидуальную теорию - теорию Спенсера о неведомом.
Будет сказано, что такое определение и ограничение будет обратной стороной достоинств; что, применяя исключительно общее название к конкретной теории знания, которой придерживается мистер Спенсер, интимная близость его теории с теорией Гамильтона будет игнорироваться. Достаточно сказать "агностика Спенсера", когда эта теория подразумевается, но очень нецелесообразно ни при каких обстоятельствах представлять мистера Спенсера и его последователей как единственных агностиков.
И всё это верно, и вполне убедительно против отождествления агностики со Спенсерийским агностицизмом. Это также применяется, однако, против ограничения именного агностицизма даже всем движением спекуляций относительно непознаваемости, но достоверности абсолютного, с которым знакомы имена Гамильтона, Манселя и Спенсера. Вся доктрина, которую эти авторы разделяют, является лишь стадией или формой гораздо более древней и широкой доктрины, частью целого, из которого она не может быть отделена без насилия и нарушения природы. В негативном и только должным образом агностическом ее элементе нет ничего оригинального. Познаваемость абсолютного отрицается с самого начала истории философского скептицизма; Протагорой и Пирром не меньше, чем Гамильтоном или Спенсером, хотя и в иной манере и по иным причинам. Поэтому на одном лишь основании этого отрицания неразумно ограничивать имя агностицизма классом мыслителей, живших после Канта.
Говорят ли, что эти мыслители, отрицая возможность познания абсолютного, все же подтвердили необходимость верить в его существование либо как в личность, либо как в причину, как в Бога или в силу? Но это утверждение также не является оригинальным или отличительным. Оно было поддержано богословами еще до того, как Кант и Гамильтон связали свои имена с ним. Оно было еще более широко одобрено среди философских скептиков шестнадцатого и семнадцатого веков, чем среди скептиков девятнадцатого.
Кроме того, это, по-видимому, не является подходящей причиной для того, чтобы называть человека агностиком, в который он держит себя обязанным верить больше, чем он может знать. Ибо, очевидно, это подразумевает, что если человек считает, что абсолют не может быть известен и не должен верить в него, то он не агностик, но если он считает, что абсолют не может быть известен, то он должен верить в него, то он агностик; иными словами, это делает отличительной характеристикой агностицизма заключаться не в его ограничении сферы знания, а в расширении сферы веры. Но сделать это - значит разорвать связь между термином агностицизм и его этимологией, и до такой степени - злоупотребление языком. Все, кто придерживается одной и той же теории знания, должны, очевидно, при взгляде на нее, называться одним и тем же именем; и все, кто претендует на чрезвычайные права или полномочия убеждения, когда речь идет о таком претензии, должны быть обозначены каким-то именем, указывающим на ее природу. Агностицизм является подходящим названием для определенной теории познания, но совершенно неуместным для любой теории убеждений.
Гамильтон, Мансел, Спенсер и другие сторонники этой теории невежества, которые нашли в профессоре Калдервуде одного из ее наиболее острых и осторожных критиков, по праву могут быть названы агностиками по причине их отрицания узнаваемости Абсолюта или Бога, точно так же, как и те, кто отрицает узнаваемость Относительного, будь то Мир или Я, могут быть справедливо названы так. Но, как мне кажется, нельзя последовательно ограничивать имя агностика теми, кто отрицает узнаваемость Абсолюта, и тем более теми, кто, отрицая его узнаваемость, утверждает свою веру в его реальность.