Во всех работах, в которых рассказывается об Индии, обязательно упоминается такая важная особенность культуры этой страны как деление общества на касты (они называются «варны»—цвета или качества). Причем после Завоевания система варн всегда описывается в мрачных тонах как пережиток ужасного средневековья, который дескать не дает развиваться индийскому обществу.
Тем не менее у самих индусов совсем другая точка зрения на варны, и в целом они очень положительно относятся к этому непонятному для европейцев явлению.
В этой статье я предлагаю рассмотреть тот глубинный смысл системы варн, которая сохраняется в Индии уже много веков, с позиций здравомыслия и любомудрия.
Сначала коротко напомню о чем идет речь.
Все индийское общество разделено на четыре важнейших варны-касты:
1. Люди Знания (брахманы)
2. Воины (кшатрии)
3. Торговцы и ремесленники (вайшьи)
4. Слуги и рабочие (шудры)
И есть еще большая часть населения вне варн, так называемые неприкасаемые.
Границы между варнами довольно жесткие и охраняются тремя запретами для представителей разных варн:
· Запрет на брак
· Запрет на совместную трапезу
· Запрет на совместную молитву
Со стороны может показаться, что такая система очень несправедливая и даже попахивает апартеидом из-за очень жестких межварновых запретов и ограничений. Но на самом деле все совсем не так, как пишут европейцы, не понимающие смысла всей культуры Индии. Сами индийцы относятся к своей системе варн крайне положительно и не хотят ничего менять в ней.
Вот и давайте разберемся, откуда происходит такая разница в оценках.
Как все знают, основой семейной жизни каждого индуса являются санскары (их можно примерно перевести как «семейные обряды» или «праздники», иногда как «акт осознания»), которых в Древности насчитывалось более 40, а сегодня из них соблюдают всего около 10. Изначально система санскар (именно как система) была направлена на замысливание, зачатие, вынашивание и воспитание достойного члена индийского общества и члена семьи. Каждая санскара проводится в определенном возрасте и имеет очень глубокий и достаточно ясный смысл. Никакого отношения к религиозным обрядам санскары не имеют!!!
Санскары собирают всегда большое количество родственников и друзей и сопровождаются огромной радостью. Многие санскары современные индийцы записывают на видео и выкладывают на своих каналах на YouTube. Вот для примера описание смысла нескольких санскар:
1. Смысл Гарбхадхана-Самскары (букв. подготовка «поля к засеиванию» (к зачатию) заключается в замысливании ребенка, в призвании Высокой Души из самых высших блаженных миров и Вселенных. Эта санскара направлена на духовную часть человека еще до его зачатия. Правильное выполнение этой санскары призовет в семью молодоженов, готовящихся стать родителями, высокую душу мудреца и философа.
2. Пумсавана-самскара совершается для продолжения сильного и крепкого Рода на Земле, чтобы Пришедший соблюдал и охранял Законы Дхармы. Эта санскара направлена на душевную (чувственную) часть человека.
3. Симантоннаяна-самскара совершается для придания человеку хорошего телесного здоровья и ясности ума.
4. Джатакарма-самскара совершается сразу после рождения или в 11-й день после рождения и заключается в том, чтобы новорожденный получил поддержку Высших Законов нашей Вселенной в течение всей своей земной жизни.
5. НамаКарана-самскара — церемония наречения имени для Высшего тела человека. «Нама» означает «имя», а «Карана» — Причина или Исток всех миров и Вселенных. То есть речь идет не о наречении имени для земного тела человека (для его «стхула-шарира»), а для его Высшего Запредельного тела, находящегося выше всех тонких и грубых миров как их Причина или Исток («Карана-шарира» — Тело Причины).
6. Нишкрама-самскара — «первое знакомство с Природой», первое соприкосновение с ласковыми лучами Сурьи-Солнца.
И так далее.
А сейчас я предлагаю рассмотреть более подробно санскару, которая называется «Аннапрашана». В переводе с пали это слово означает «выбор пищи», причем под словом «пища» понимается не только и не столько пища для тела, сколько пища для ума и для души. Этот обряд имеет целью определить важнейшие энергии, живущие в человеке, чтобы в дальнейшем человек шел по своему жизненному пути в полном согласии (гармонии) со своим внутренним миром. И тогда в мире воцаряется дхарма — гармония внутреннего и внешнего, и человека окружают порядок, покой и процветание.
Чтобы объяснить, что это такое, приведу очень простой пример. Проблема европейцев заключается в том, что люди ничего не знают о себе, о живущих в них энергиях, из-за чего их жизнь чаще всего представляет собой нагромождение хаотичных метаний в разные стороны. Пока мы учимся в школе, перед нами не стоит проблема выбора жизненного пути, и все проходят эту стадию «как все». Но после ее окончания встает вопрос: куда пойти? Продолжить обучение в ВУЗе или какое-то время поработать, чтобы выбрать направление, или, как делают многие мальчики, еще на пару лет отсрочить принятие важного решения и уйти в армию? А если пойти в ВУЗ, то в какой? И после этого начинаются проблемы с нелюбимой работой, с неправильно выбранным направлением жизненного пути и т.д.
Так вот, самое интересное заключается в том, что не надо дотягивать решение столь важного вопроса до почти совершеннолетия, так как живущие в человеке энергии можно определить в его самом нежном возрасте, пока он даже не научился ходить и разговаривать — т.е. в возрасте от 6 месяцев! Именно в этом возрасте и проводится обряд Аннапрашана в современной Индии и других странах, которые когда-то в Древности составляли с ней единое целое и до сих пор сохраняются в памяти народов — например, в Болгарии.
Смысл обряда Аннапрашана очень прост: перед младенцем на выбор кладут несколько предметов, имеющих символический смысл: книгу (для Человека Знания), нож (для Воина), украшения (для будущего ювелира), деньги (для будущего торговца, банкира или финансиста), фрукты (для земледельца) и т.д. Таким образом смысл санскары Аннапрашана заключается в том, чтобы ребенок проявил главенствующую в нем энергию уже с 6-7 месячного возраста, направив свои стопы или, пока он еще слишком мал, подполз к вожделенному предмету и коснулся его, чтобы, в соответствии с этими энергиями и его выбором, воспитывать в нем либо будущего Ученого и Человека Знания (брахмана), либо мужественного Воина и Защитника Дхармы (кшатрия), либо ювелира, банкира, землепашца и т.д.
Предметы расставляют полукругом возле младенца и смотрят, к чему потянется малыш. Как только его рука коснется того или иного предмета, его выбор определен, и он должен быть причислен к той или иной варне. Впоследствии его обучают в соответствии со сделанным выбором: Людей Знания (брахманов) обучают философии, медицине и т.д., Воинов—воинскому искусству, а шудру также направляют обучаться своим навыкам. И в дальнейшем, уже в процессе обучения, производят «более тонкие настройки» в соответствии со все более проявляющимися интересами ребенка. По этой причине система варн такая сложная и имеет так много «каталогов» и встроенных «подкаталогов».
В случае выбора книги и причисления малыша к варне Людей Знания (брахманов), ему на лоб ставят отличительные знаки, а присутствующий на церемонии Человек Знания (брахман) изучает поведение младенца и своего собрата и выносит свой вердикт, решая, какую именно сделать ему надпись на лбу. Таким образом, знаки на лбу (тилаки)—это не просто принадлежность к высшей варне, а еще и скрытая от непосвященных дополнительная информация о его высшем духовном пути.
Кстати, отсюда пошло выражение «Откуда ж я знаю—у него на лбу не написано», т.е. когда-то, встречая человека, по знакам на лбу можно было многое узнать о его внутреннем мире и его духовных устремлениях.
В отличие от современного общества, в котором мы живем, где самым почетным является сословие бандитов, мошенников и т.п., а всех, кто старается жить честно, с отвращением относят к низшему сословию, в Индии нет презрения ни к какому виду деятельности и ни к какому труду, если человек честно работает и кормит своим трудом свою семью. Поэтому там все люди относятся друг к другу с большим уважением, хоть и состоят в разных варнах (по разным видам деятельности).
Путаницу в понятие «варна» внесли завоеватели-англичане, стремившиеся ограбить и завладеть богатствами этого мудрого и трудолюбивого народа, и потому до сих пор стремящиеся всеми силами очернить его. И склонность к той или иной деятельности, которая выявляется мудрецами-брахманами еще в очень раннем возрасте, благодаря чему ребенка относили к той или иной варне, они назвали «сословием» и даже выстроили иерархическую лестницу индийского общества, будто бы построенную на угнетении и социальном неравенстве.
К сожалению, до сих пор в европейской литературе главенствует эта точка зрения завоевателей на индийскую культуру и, в том числе, на деление всего индийского общества на варны-сословия. Хотя можно иногда даже прочитать и о том, что система варн очень сложная и ни в коем случае не несет в себе социальную составляющую, что всего варн насчитываются десятки, и они имеют очень сложную и непонятную англичанам структуру.
Например, Люди Знания чаще всего ведут асоциальный образ жизни (проще говоря, бродяжничают), и все люди остальных варн всегда с радостью и любовью приветствуют их на улицах, приглашают в свои дома и позволяют им жить у себя, обеспечивая их всем необходимым. Во всем остальном мире погруженные в себя и вселенские проблемы Люди Знания тоже ведут асоциальный образ жизни, но в других культурах они вынуждены жить бездомными бродягами на улицах и питаться на помойках.
До Завоевания в Индии Люди Знания были теми самыми Мудрецами, о которых писал Платон, и которые управляли страной наилучшим образом. Сегодня Люди Знания в Индии—ученые, философы, учителя, правители, врачи и т.д. И само слово «брахман» не несет в себе никакой религиозной нагрузки, которую придали ему завоеватели.
Избравшие нож младенцы вырастают в стойких, справедливых и благородных защитников своего народа, семьи и Дхармы. Но воины не могут быть правителями сами по себе, а служат лишь опорой власти Мудрецов. Так было до Завоевания.
Далее все члены индийского общества занимаются тем делом, которое отвечает их внутренним энергиям, их устремлениям, их дхарме, поэтому они достигают в своем деле высочайшего мастерства и совершенства. Поэтому каждый член индийского общества счастлив и удовлетворен жизнью. Никто не завидует другому, потому что ювелиру нравится его работа и вовсе не привлекает суровая жизнь воина, и даже землепашец обожает выращивать растения и кормить всех остальных представителей разных варн, а не сидеть скрючившись над золотыми украшениями или воевать.
Так было до Завоевания… Индия тогда была невероятно богата, ее народ жил в достатке и наслаждался миром. До сих пор она остается Страной Чудес, восхищая нас своими непревзойденными научными и техническими достижениями.
Завоеватели разрушили индийские традиции и культуру, оклеветали народ Индии и создали стойкие негативные убеждения об этой великой стране. Они закрепили варны по наследственному признаку как сословия, и сегодня обряд Аннапрашана сохраняется лишь как некий пережиток прошлого, как народный обычай, не имеющий никакого смысла. И все же надо отметить: никакой социальной составляющей в системе варн нет, и есть очень много брахманов, живущих, как мы бы сказали, за чертой бедности, и очень богатых шудр, которые нанимают на работу представителей других варн, не говоря уже о тех, кто в Аннапрашане выбрал для себя деньги — богатых финансистах и банкирах-вайшьев.
Кто такие люди вне варн? Тоже вполне понятно: это люди, которые находятся вне индийской культуры и поэтому вне системы санскар. И для которых в возрасте 6-7 месяцев не смогли определить главенствующие внутренние энергии.
Ну и напоследок о строжайших межварновых запретах. Несмотря на то, что в так называемых «демократических» обществах все люди как бы равны, все равно между ними существуют барьеры огромной высоты, и эти барьеры практически непреодолимы. Все люди все равно делятся по имущественному, религиозному, образовательному и т.д. признакам. И все эти люди живут в разных мирах и измерениях.
Самый яркий и понятный пример—это «Собачье сердце» с как бы представителями разных варн: профессором Преображенским и Шариковым. Булгаков очень ярко и с большим юмором описывает общие застолья двух представителей этих разных миров, что доказывает великую мудрость древнеиндийских мыслителей, поставивших запрет на подобные совместные застолья.
Аналогично и запрет на брак—даже если молодые любят друг друга, но их семьи принадлежат к разным мирам, сваты все равно когда-нибудь обязательно передерутся и разрушат счастье молодых. Монтекки и Капулетти и множество других примеров. Или представим себе брак отпрысков Шарикова и профессора Преображенского—что с ними будет?
Ну и, наконец, последний запрет на общую молитву или вообще даже на разговоры на философские темы или темы веры, также вполне понятен и не нуждается в разъяснениях. Идеологические споры профессора Преображенского и Шарикова—это верх взаимонепонимания и взаимонеприятия.
Таким образом, межварновые запреты—это всего лишь мудрое ограждение от возможных острых углов, от трагедий в шекспировском духе или в остросатирическом духе Булгакова.
Ну а теперь сами решайте, насколько система варн в Индии является пережитком ее темного средневекового Прошлого, от которого ее избавили завоеватели, и почему сами индийцы воспринимают ее крайне положительно.
Если понравилась статья—ставьте лайки, пишите свои комментарии, задавайте вопросы, подписывайтесь на мой канал. Всем удачи в изучении Древней Мудрости.
При желании Вы можете посмотреть фильм, основанный на данном тексте:
Переходите на мой канал, пишите комментарии и ставьте лайки