Что же можно сказать о жизни неверующего? Да ничего оригинального. Всё весьма прозаично, хотя и не без добра. Перманентность его состояния - и есть его клетка, в которой он проживает жизнь.
Неверующий человек жив по благодати, но обманывает себя. Он обманывает себя тем, что он не верит. Он верит в болезнь, в смерть, в то, что зло не наказуемо, в то, что он частица хаоса, и наивно пытается упорядочить вокруг себя этот хаос, что противоречит его же собственному восприятию. И это тяжёлая ноша для сознания самого человека.
Неверие - обессиливает душу. А потому не верующий верит в крайне ограниченные возможности. Он постигает то, что видит на земле, и в этом постижении находит утешение. Его травмированная психика подавлена смертоносностью этого восприятия. Единственное, что он не может - сделать прыжок веры, потому что ему кажется, что он прыгает в пустоту. Он смиряется с несовершенством мира, недвижим и пуст. Такой мир ущербен, но ему проще оставаться на месте, веря в невозможность изменений.
Его подсознание изолировано, и он нуждается в людях, в общении, т. к. внутренне он одинок. Но подсознание человека не создано для изолята. Оно способно обрабатывать миллиарды информационных единиц в секунду, и его суть - в неразрывности от огромного источника информации, любви, живой. Оно создано для этого, чтобы быть не отдельным, а взаимосвязанным со всем вокруг. И тогда нет одиночества. Без этого источника наше подсознание - как узник в темнице. Оно не создано для этого. Также как и не создано для страха и боли. Человек - для того, чтобы постоянно и естественно пребывать в богообщении, творить. Это его непроизвольная радость.
Обыкновенный перелом.
Психологический раскол - это боль, это крик подсознания, когда оно начинает требовать от человека большего. Чем сильнее его переживает человек, тем больше потенциал его движения из материи к восприятию духом.
Мир "скукоживается" в этот период и несёт ощущение непереносимости себя. Однообразие... повторяемость... бесчувсвенность... обстоятельства... невозможность... замкнутый круг...
И вдруг сознание выпрыгивает на какой-то момент из этого всего, и ощущает нечто большее. Как свободный вздох. Как момент, который не надо контролировать... Ощущение, что ошибался, несёт не подавленность, а какую-то лёгкость и полноту всего. В этот момент вы как бы естественно понимаете всё и сразу.
У любого неверующего подавленное состояние подсознания, полное ограничений имеет критическую точку. Критическую точку, когда оно перестаёт подчиняться иллюзиям собственного ума.
Это тонкая граница сознания: между вами - думающим, и вами - осознающим.
И вы чувствуете, что все - необъяснимо хорошо. И понимаете, что это - момент настоящей жизни, а предыдущее было как нечто искусственное и навязанное извне.
А это новое необъяснимое - не хочется объяснять. Потому что это и есть настоящая жизнь. Своя, бесценная, и - хочется жить.
