Есть два знаменитых лабиринта, в которых очень часто блуждает наш разум: один связан с великим вопросом о свободе ...; другой состоит в споре о ... бесконечном. Первый лабиринт запутывает почти весь человеческий род, второй же затрудняет одних только философов. Готфрид Вильгельм Лейбниц.
Вопрос о свободе выбора напрямую связан с вопросом о принципе работы мозга. Мы привыкли воспринимать мозг как головной компьютер, некоторый центр управления. На самом деле это не так. Что-что, а мозг точно не обладает свободой воли и выбора. Мы биороботы, господа.
Ещё проще это можно доказать примером детей-маугли. С рождения эти дети являются полноценными, их мозг не повреждён, но их поведение и умственные способности определяются исключительно окружением. Если бы мозг был тождествен личности, характеру, в конце концов разуму, то эти дети остались бы людьми в любом случае. Но на практике всё выходит совсем не так. Не мозг "транслирует" личность в реальность, а реальность задаёт модели поведения, формирует алгоритмы реакций, которые мы условно называем личностью.
Вопрос о бесконечности - ещё один лабиринт, в который наш разум окунается достаточно часто, притом с раннего детства.
Помню, как начиная с лет 4 я часто задумывалась - а как это бесконечность? Человеческий ум не в состоянии понять и представить бесконечность. Если в виде чисел всё ещё более-менее понятно, то понятие бесконечность Вселенной осознать почти невозможно.
Во взрослом возрасте наткнулась на понятие фрактальности.
Подобное большее повторяется в подобном меньшем. Как матрёшка. Строение клетки похоже на предполагаемое строение земли с центром посередине, и похоже на модель солнечной системы, разве нет? Такую бесконечность принять и понять легче, правда?
С уважением,
Красный Кот.