Инстинкты и эмоции подсказывают нам, как мы относимся к различным ситуациям. Наши пять чувств показывают нам, что происходит в окружающем нас мире. Наконец, мы делаем выводы с помощью нашего разума. Каждый из этих способов познания представляет собой особый тип понимания. Вместе они образуют границы обычного опыта.
Парадокс заключается в том, что познание через Дао лежит за пределами этих обычных методов. Только культивируя дух, утверждает даосская философия, мы можем подняться над повседневным опытом.
Даосские практики
Китайский термин Шэнь означает что-то вроде нашего слова "дух".- Однако значения этих слов не совсем совпадают. Шэнь мыслится как физическая субстанция, такая же реальная, как кровь или кости.
Как и все остальное для китайцев, Шэнь либо находится в равновесии, либо находится вне его. Когда она уравновешена и существует в теле в должной мере, говорят, что она развита.
Развитие или культивирование духа возможно, опираясь на два аспекта нашего ума, называемые эмоциональным умом, или Синь, и умом мудрости, или Йи. Синь можно использовать, чтобы пробудить Шэнь, но Йи должен быть использован, чтобы контролировать его.
Если этот контроль не осуществляется, развиваются такие проблемы, как бессонница и психическое расстройство. Однако, когда контроль найден, можно совершить великие подвиги. По этой причине даосы и буддисты практикуют методы, специально разработанные для сублимации эмоциональной энергии.
Культивирование духа, таким образом, требует овладения как эмоциональной, так и интеллектуальной сферой понимания. Чтобы контролировать дух в даосской философии, мы должны использовать наш ум, чтобы контролировать необработанные силы эмоций, которые его активируют.
Наконец, мы должны выражать Шэнь через поступки наших физических тел. Таким образом, мы с легкостью проявим равновесие, которое отражает внутреннюю уравновешенность и изящество. Эта благодать является естественной гармонией дао, выражающей себя.
Ориентиры на Пути
В даосизме трудно найти путь и идти по нему, а также трудно быть уверенными в том, что мы находимся на этом пути. Об этой проблеме Чуан Цзы, литературный и духовный преемник Лао-цзы, писал:
"Если бы Дао можно было объяснить, мы бы свободно делали это для наших близких и наших лидеров. Но это невозможно. Дао не будет найдено, пока и внутренний, и внешний миры не будут в гармонии".
Это послание, написанное через двести лет после Лао-Цзы, повторяет основополагающее послание Лао-Цзы.
Как бы мы ни пытались определить Дао, его истинное значение всегда ускользнет от интеллектуального объяснения. Все попытки истолковать Дао служат главным образом для того, чтобы сбить людей с толку. Его нельзя найти с помощью слов или интеллектуальных поисков.
Легкое состояние существования, которое является воплощением нахождения Дао, требует возвращения к природе и соответствующего отказа от социальных организаций, которые порабощают нас. Чжуан-Цзы объясняет эту идею в следующем отрывке:
"Дао не имеет ни начала, ни конца. Другие вещи рождаются и умирают. Они непостоянны, и то к лучшему, то к худшему они непрерывно меняют форму. Прошлые годы нельзя вспомнить, время нельзя остановить. Последовательность состояний бесконечна, и за каждым концом следует новое начало. Таким образом, можно сказать, что долг человека перед своим ближним воплощен в вечных принципах Вселенной. Жизнь человека проходит, как Скачущая лошадь, меняясь на каждом шагу, в каждый час. Что же ему делать или чего не делать, кроме как позволить своему разложению продолжаться?"
В некотором смысле такая формулировка Дао кажется на первый взгляд глубоко пессимистичной в своем предположении, что мы практически не контролируем свою жизнь. Мудрец подразумевает, что те аспекты нашей жизни, которыми мы отчаянно пытаемся управлять, всегда будут ускользать от нас.
С другой стороны, правда этих слов совершенно очевидна. В конечном счете они способны внушать надежду и даже радость. Смысл послания Чжуан-Цзы таков: у нас нет другого выхода. То, что мы должны делать в нашей жизни, - это просто быть, и ничего больше.
Чжуан-Цзы также говорит нам, как определить тех, кто является примером жизни того, кто ищет Дао.
"Мудрые, - сказал он, - милосердны не из чувства долга, а потому, что таков путь. Они не приобретают долгов и не ставят перед собой других обязательств. Они берут свою пищу там, где могут ее найти, и беззаботно бродят по миру."
Мудрецы в даосской философии - это те, кто понимает, что природу и судьбу нельзя изменить. И они знают, что, будучи людьми, мы тоже являемся частью природы.