Центральным понятием в даосской философии является тема поиска Дао путем отречения от общества, и эта тема часто возвращается в даосской поэзии и искусстве.
Чи К'ан, даосский поэт второго века нашей эры, вероятно, был молод и романтичен в то время, когда писал следующие стихи:
Я изгоню Мудрость и отвергну Учение.
Мои мысли будут блуждать по Великой Пустоте.
Постоянное раскаяние в содеянном
Никогда не успокоит мое сердце.
Я бросаю свой крючок в единственный поток;
Но радость моя, как будто я обладаю царством.
Я распускаю волосы и иду петь;
В четырех направлениях люди присоединяются к моему припеву.
Такова цель моей песни:
"Мои мысли будут блуждать в Великой Пустоте."
Чи К'ан говорит нам, что то, что мы обычно считаем знанием и мудростью, является препятствием на его пути. Он понимает, что то, чему он научился, не поможет ему в созерцании Дао. Более того, проводя время в сожалениях и размышлениях о грехах своего прошлого, он не обретет ни мира, ни просветления.
Рыбалка в маленьком ручье - это метафора, которую он использует для обозначения жизни, прожитой с Дао. Общение с Дао обеспечит его всем необходимым - пищей и счастьем, достойными царя.
Распуская волосы, он символически освобождает себя от социальных условностей. Его песня, напоминающая людям об их духовном долге перед Дао, подобна сигналу, который пробудит всех, кто его услышит.
Как и другие даосы, поэт никогда по-настоящему не говорит нам, что такое Дао. Он может только указать нам направление, в котором он ищет Дао, и добродетель, которую он находит в его поисках. Этот метод косвенного обсуждения Дао очень хорошо согласуется с традиционным даосским путем.
В даосской философии просветленный ум - это ум, не обремененный интеллектуальными конструкциями общества. Просветление - это состояние ума, в котором без усилий отражаются универсальные принципы, управляющие природой.
Идеи, рожденные из такого состояния, не могут не превзойти более приземленные идеи непросветленного ума. К сожалению, простое рождение в обществе, как следствие, наследование его заблуждений.
Религии, правовые системы и ритуалы - все это примеры надуманных систем, которые служат частным интересам определенных групп. Когда мы принимаем идеи, которые они предлагают, мы также принимаем их интересы и образ мышления. Поступая так, мы теряем из виду истинную природу вещей.
Как лучше всего избавиться от этих заблуждений и несовершенной логики, как пойти на отречение от общества - это даосская проблема.
Наши пять чувств частично виноваты, потому что они побуждают нас исследовать внешний мир. Порой нас ведут глаза, а иногда мы следуем за своими ушами в поисках глупости. Поэтому психологическое воздействие цвета, звука, запаха, вкуса и физических ощущений в целом должно тщательно контролироваться.
"Пять цветов ослепляют наши глаза, пять звуков оглушают наши уши, а пять ароматов портят наш вкус", - говорит Лао Цзы в 12-м стихе Тао Те Чин.
Он подразумевает, что за миром чувств лежит другой мир, внутренняя реальность, полная собственных чувств, превосходящих наши физические восприятия. К сожалению, слишком большой контакт с внешним миром приводит к тому, что мы теряем связь с этим внутренним измерением и, следовательно, с Дао.
Эта идея внутреннего мира, требующая нашей энергии и внимания, является центральной в даосской философии.
Поскольку наше внимание отвлекается внешним миром, наша энергия отвлекается от более важных внутренних задач. В результате мы неоправданно затягиваем наше обратное путешествие к источнику, к Дао.
Как говорит Лао Цзы в стихе 47 Дао Дэ Цзин:
Можно познать мир, не выходя из дома.
Можно познать путь небес, не заглядывая в окна.
Чем дальше идешь, тем меньше знаешь.
Поэтому мудрец знает, не ходя вокруг да около,
Понимает, не видя,
И достигает безо всяких действий.
Этот отрывок наводит на мысль, что нужно отречься не от мира как такового, а от его внешнего проявления.
Мы можем познать мир, говорится в отрывке, не осваивая его на самом деле. Исследуя его, мы никогда не достигнем сердца мира, а только встретим его оболочку, ту часть, которая обволакивает его и скрывает его истинную внутреннюю природу.
Этот путь говорит нам о необходимости отвлечь внимание от подавляющего потока идей, порождаемых нашим взаимодействием с повседневным миром. Поступая таким образом, мы можем обрести определенный контроль над своими эмоциями, поскольку нам больше не нужно реагировать на окружающий мир.
Если мы сможем достичь этого, то послания, которые мы получаем от мира, хотя и бесконечны в своем объеме, больше не смогут влиять на нас и соответственно, определять наше мировоззрение.
Таким образом, даосы верят, что наш внутренний мир будет постепенно очищаться и освобождаться как от тирании чувств, так и от радикальных колебаний эмоций, которые они вызывают. Освобождение от границ, навязанных повседневной жизнью, теперь становится возможным.
Пройдя определенное расстояние по Пути, мы избегаем мирских законов, влияющих на существование человека. По мере развития нашего духа старые модели мышления и поведения остаются позади.
Эта внутренняя работа даосизма заключается не только в приобретении чего-то нового, но и в том, чтобы освободиться от чего-то вредного, что мы уже имеем - от обучения, которое мы получаем от общества.