Немного слов о самом мифе. Попробуйте вообразить себе подземную пещеру, в которой находятся люди, скованные шеей в одном месте. Они провели всю жизнь в этом месте. Смертные видят лишь то, что прямо перед их лицами, так как они стоят спиной к свету. Пленные могут лицезреть только отражения свободных людей, которые несут различные вещи, такие как скульптуры, кухонную утварь и богатства. Арестанты подземелья видят только тени, а не сами объекты, как и различные звучания, принадлежащие силуэтам, которые они могут услышать. Иллюзия настолько эффективна, что заключенные не признают своего тюремного заключения и удовлетворены тем жизненным образом, какой у них есть сейчас. Что произойдет, если один из этих заключенных будет освобожден? Заключенный был бы беспомощным, его глаза были бы перегружены, и он не смог бы освоиться сам. Мы рассмотрим, как эта история была переведена на современную аудиторию через кинофильм «Матрица» (Браться Вачовски, 1999).
Платоновская история о пещере была восхитительной аллегорией для поиска знаний в течение 2400 лет. Аристокл опубликовал свою легенду в произведении «Государство». Аллегория пещеры, может быть, является самой известной частью его работы. Что может стать для большинства людей неожиданностью, так это то, что в почти всех современных историях есть сравнения с мифом о пещере. Одна из них - это рассказ о Нео в кинофильме «Матрица» (Браться Вачовски 1999). Кто может забыть образ, когда Нео пробуждается, оказавшись связанным в капсуле, он борется и освобождается из своей тюрьмы, он стремится понять правду своей жизни и правду мира. Он обнаруживает, что вся его жизнь до этого момента была сложной иллюзией, созданной для него, чтобы скрыть тот факт, что его всю жизнь держали в плену. Обе эти истории рассказывают про поиск знаний и более глубокого понимания добра.
Миф о пещере - это аллегория, в которой мы следуем за нашим заключенным в поисках того, что Сократ, учитель Платона, называет «справедливой жизнью». Способ, которым это достигается, - это изучение своего места в мире. Миф о пещере дает литературный отчет об Сократе, а также пример логики и подхода Сократа к неустанному допросу. Таким образом, у нас есть взгляд на методологию Сократа и, кроме того, на понятие Сократа для «заботы о душе». Забота Сократа о душе состоит из этих четырех элементов: верования в смысл, признание невежества, допроса реальности и надежды на ответ, или другим способом, доверие к знанию добра (Платон: Федон). По этому вопросу заботы о душе существует глубокая сопоставимость между кинофильмом Матрица (Браться Вачовски 1999) и аллегорией Платона (Платон: Государство).
Мы можем более внимательно изучить сравнение между Нео и нашим заключенным в его поисках заботы о душе. Подобно аллегории пещеры, Матрица драматически передает мнение, что обычные явления не изображают истинную реальность и что обретение истины меняет жизнь. Используя идеи заботы о душе, нас просят исследовать веру в смысл. Говоря это по-другому, нас просят поверить в то, что мы считаем правдой. Заключенные могут различать тени и звуки, применять имена к теням, изображающим вещи, и даже различать узоры в их представлении. В этой степени у них есть некоторые истинные убеждения и некоторые ложные предположения, но до того, как дискуссия регрессирует в метафизическое упражнение; независимо от того, является ли вещь вещью, потому что мы называем ее так, или нет, вещь имеет свое собственное "бытие", можно с уверенностью сказать, что мы все можем считать некоторые вещи истинными. Однако есть вещи, которые загадочны для всех в случае пещеры и в матрице. В обеих историях есть вездесущий образ невидимой руки на работе; те, кто отвечает за структуру пещеры и мира, в котором существует матрица.
Только через понимание и осознание того, что есть невидимая рука, или истины, с которыми мы не обращали внимания, мы можем полностью прийти к познанию истины. Для заключенного именно через его освобождение он приходит к пониманию того, что его представление об истине искажено. Для Нео он некоторое время с подозрением относился к своей реальности и искал понимания. Увлекательная вещь для Нео заключается в том, что, когда его ситуация доходит до головы, и он, наконец, встречает Морфеуса, своего освободителя и учителя, ему сообщают, что ему нельзя сказать, что не соответствует действительности, он должен быть показан. Интересно, что Нео предоставляется выбор, путь невежества в виде голубой таблетки или путь познания в виде красной таблетки.
Прием красной таблетки-это признание невежества. Таким образом, понятие признания невежества навязывается ему в виде выбора. Заключенные и Нео похожи друг на друга, они должны быть приведены в свет знания и признания своего собственного невежества. Сходства продолжаются, они оба имеют общий путь к пониманию того, что их представления об истине были даны им и что сама реальность не такая, какой кажется.
И наоборот, существуют некоторые различия между двумя историями в том, что касается признания невежества и понимания истины. Путь Нео к пониманию истины-это тот, который начинается с того, что он живет комфортно с тайным подозрением, что с миром что-то не совсем так. Его стремление понять, что не так с миром, неумолимо приводит его в очень мрачную и мрачную реальность, наполненную конфликтами и страданиями. Их единственное предназначение-еда для "машин". Кроме того, это мир, где люди вынуждены находиться под землей. Его поиски буквально ведут его в пещеру. Напротив, у нас есть история заключенного. Заключенный освобождается из рабства. Он не стремился активно постигать их мир или приобретать новые знания. Он / она были бы так же счастливы, наблюдая тени на экране. Путь к пониманию, возможно, был трудным и неудобным, но в конце концов, заключенный ведет к "свету" знания, утопическому миру, в котором заключенный теперь действительно свободен. Нео, зная, что значит быть заключенным, осознал свои самые большие страхи, когда обнаружил, что он всегда был рабом и теперь низведен до страшного существования. Заключенный, с другой стороны, приходит к осознанию того, что значит быть заключенным, и радуется своей новой жизни. Таким образом, мы имеем сопоставление объективного и субъективного.
Следующим принципом понимания заботы Сократа о душе является вопрос о реальности. Выйдя из иллюзорного мира, наш заключенный ведет путь к пониманию. Сократ утверждал, и затем задумал, что кто-то говорит ему, что то, что он видел раньше, было иллюзией, но теперь, когда он приближается ближе к бытию, и его взгляд обращен к более реальному существованию, он имеет более четкое видение.
Каким будет его ответ? Он был бы втянут в вопрос все после того, как он теперь считает, что он был мистифицирован все это время. Здесь мы находим, что Нео возвращается в матрицу для обучения Морфеусом, опять же у нас есть обратная реальность, но цели те же. Заключенный подходит к вопросу и понимает реальный мир. Нео подходит к вопросу и пониманию нереального мира матрицы. Сейчас мы погружаемся в мир метафизики. Определение того, можем ли мы определить реальность в любом из этих двух миров, является реальной проблемой. Состояния куропаток. Поскольку реальный мир и моделируемый мир-это миры, в которых органы чувств получают информацию, практическая проблема заключается не в том, что они разрывны, а в том, что они неразличимы.
Это реальная проблема для Нео. После обучения кунг-фу с Морфеусом, когда его учитель ставит под сомнение понимание Нео о реальности: "Ты веришь, что действительно дышишь"? Позже, наткнувшись на ребенка, изгибающего ложки своим умом, Нео только придет к пониманию реальной природы матрицы, как только он поймет, что в матрице "нет ложки".
Кажется, что различия между двумя сказками на метафизическом уровне не мешают им посылать подобное сообщение. Они оба посылают сообщение о ненадежности эпистемологической информации, собранной через органы чувств. Они подчеркивают необходимость отключиться от чувств, чтобы достичь подлинного знания. Истории также прекрасно иллюстрируют психологические трудности, которые накладываются на персонажей, которые должны это делать.
Таким образом, возникает вопрос, каким образом Нео открывает надежду в ответе или доверяет своему знанию. Для нашего заключенного ответ на вопрос очень лаконичен,
Герой сможет увидеть солнце, а не просто отражение в воде, он увидит его в своем месте, а не в другом, он будет созерцать его, как оно есть. Он увидит впервые солнце и затем будет рассуждать о нем.
Для Нео надежда в ответ приходит в гораздо более личной форме. После многих испытаний фильм заканчивается тем, что Нео вступает в борьбу с тем фактом, что он был избранным с самого начала.
Задавшись вопросом о своей реальности Морфеусом, он остается следовать по пути самореализации самостоятельно. Таким образом, он может развивать собственную "заботу о душе". Он преодолел неуверенность в себе в виде оракула. Он преодолел всепоглощающую силу агентов, чтобы возродиться, подобно фениксу, к пониманию самого себя. Это откровение оказалось бы чрезвычайно преобразующим. Нео осознал свои знания и веру в добро. Как утверждает Платон "есть один элемент, знание которого делает познающего более интегрированным и более мощным, а для Нео это самопознание. То же самое относится и к нашему заключенному. Именно через познание истинного я, которое заставляет узника стать продуктивным, спасителем себя и других. После того, как заключенные открыли добро, его первые мысли о других в пещере. Они оба познали у Сократа главную заботу о заботе о душе, веру в познание добра.
Наконец, мы смотрим на себя относительно того, что эти истории говорят нам. Это путь познания, который находится перед нами, и ставки на заботу о душе. Для Нео его стремлением было провести его через испытания и трудности самоосознания, которые он должен был выдержать, чтобы он мог узнать для себя, что он действительно был избранным. Поиски нашего заключенного отражают это. В конечном счете, нас тянет к Сократическим вопросам; каким образом мы живем.
Подписывайтесь на канал и ставьте лайки.
