Агностика и агностицизм были известны в конце 19-го века. Т.Х. Хаксли. сказал, что изначально придумал слово агностик, чтобы обозначить людей, которые, исповедуют себя безнадежно невежественными в самых разных вопросах, о которых метафизики и богословы, как православные, так и гетеродоксы, догматизируют с предельной уверенностью. (1884)
включая, конечно, вопрос о существовании Бога. Он, однако, не определял "агностику" просто как состояние агностики. Грубо говоря, принцип Хаксли говорит о том, что неправильно говорить о том, что человек знает или верит в то, что предложение верно без логически удовлетворительных доказательств (Huxley 1884 и 1889). Но именно применение Хаксли этого принципа к теистическим и атеистическим убеждениям в конечном итоге оказало наибольшее влияние на значение этого термина. Он утверждал, что, поскольку ни одно из этих убеждений не подкрепляется достаточными доказательствами, мы должны приостановить рассмотрение вопроса о том, существует ли Бог или нет.
Агностик — это слово часто встречается когда вопрос касается о существовании Бога, для обозначения тех, кто следует рекомендации, выраженной в заключении аргумента Хаксли: агностик - это человек, который развлекается утверждением о том, что Бог существует, но не верит ни в то, что это правда, ни в то, что это ложь. Назовите это "психологическим" смыслом термина. Проблема в том, что для философских целей также очень полезно иметь название для эпистемологической позиции, которая вытекает из предпосылки аргумента Хаксли, позиции, что ни теизм, ни атеизм не известны, или наиболее амбициозной, что ни вера в существование Бога, ни вера в то, что Бога не существует, не имеют никакого положительного эпистемного статуса. Подобно тому, как метафизический вопрос о существовании Бога является центральным в философии религии, так и эпистемологический вопрос о том, известен ли теизм или атеизм или нет, или же он имеет какой-то иной позитивный эпистемный статус.
Например, агностицизм можно отождествить с любой из следующих позиций: что ни теистические, ни атеистические убеждения не оправданы, что ни теистические, ни атеистические убеждения не являются рационально обязательными, что ни одно из убеждений не является рационально допустимым, что ни одно из них не оправдывает, что ни одно из них не является разумным или что ни одно из них не является вероятным. Кроме того, чтобы избежать раздражающего вопроса о природе знания, можно просто уметь различать отдельных членов "семьи агностицизма" каждое из следующих утверждений об интеллектуально искушенных людях: ни теизм, ни атеизм не подкрепляются должным образом внутренними состояниями таких людей, ни теистические, ни атеистические убеждения не согласуются с остальными их убеждениями, ни теистические, ни атеистические убеждения не являются результатом надежных процессов, порождающих убеждения, ни теистические, ни атеистические убеждения не являются результатом факультетов, направленных на установление истины, которые функционируют надлежащим образом в соответствующей среде, и так далее.
Заметьте также, что даже если бы агностика была определена как довольно крайняя позиция, что ни теистическое убеждение, ни атеистическое убеждение никогда не имеют положительного эпистемного статуса, это не следовало бы по определению, что ни один агностик не является ни теистом, ни атеистом. Некоторые федеисты, например, считают, что ни атеистическое убеждение, ни теистическое убеждение не поддерживаются и не санкционируются никаким образом по причине того, что разум оставляет вопрос о существовании Бога полностью нерешенным. Тем не менее, они верят, что Бог существует, и такая вера (по крайней мере, в некоторых случаях) включает в себя веру. Таким образом, некоторые федеисты являются крайними агностиками в эпистемологическом смысле, даже если они не являются агностиками в психологическом.
Стоит также отметить, что даже во времена Хаксли некоторые апофатические теисты приняли понятие "агностик", наверное они утверждают, что, хотя их вера в то, что Бога не существует, имеет некий положительный эпистемный статус (как минимум, это не иррационально), она не имеет такого положительного эпистемного статуса, который мог бы превратить истинную веру в знание.