Найти тему

Рано или поздно мы все сталкиваемся со смертью. Поможет ли нам смысл смысла?

Несмотря на все наши достижения в области медицины, - шутил мой друг Джейсон, - уровень смертности остается постоянным - один на человека.

Джейсон и я вместе изучали медицину еще в 1980-х годах. Вместе со всеми в нашем курсе мы провели шесть долгих лет, заучивая наизусть все, что могло пойти не так с человеческим телом. Мы старательно прорабатывали учебник под названием « Патологическая основа болезни» , в котором подробно описывались все болезни, которые могут случиться с человеком. Неудивительно, что студенты-медики становятся ипохондрическими, приписывая зловещие причины любой комке, толчку или сыпи, которые они обнаруживают у себя.

Часто повторяемое наблюдение Джейсона напомнило мне, что смерть (и болезнь) являются неизбежными аспектами жизни. Однако иногда кажется, что мы развили бредовое отрицание этого на Западе. Мы вкладываем миллиарды в продление жизни с помощью все более дорогих медицинских и хирургических вмешательств, большинство из которых используются в наши последние, дряхлые годы. С точки зрения общей картины, это кажется бесполезной тратой наших драгоценных долларов здоровья.

Не пойми меня неправильно. Если я заболел раком, сердечными заболеваниями или любым из множества опасных для жизни заболеваний, о которых я узнал в медицине, я хочу получить все бесполезные и дорогостоящие методы лечения, которые я могу получить. Я ценю свою жизнь. На самом деле, как и большинство людей, я ценю жизнь выше всего остального. Но также, как и большинство, я склонен не ценить свою жизнь, если не столкнусь с неизбежной возможностью ее отобрать у меня.

Другой мой старый друг, Росс, изучал философию, а я изучал медицину. В то время он написал эссе под названием «Смерть Учителя», которое оказало на меня огромное влияние. Он утверждал, что лучшее, что мы могли сделать, чтобы оценить жизнь, - это сохранить неизбежность нашей смерти всегда на переднем крае нашего разума.

Когда австралийская медсестра паллиативной помощи Бронни Уэр опросила множество людей за последние 12 недель своей жизни, она спросила их, о чем они сожалеют. Наиболее частые, опубликованные в ее книге «Пять главных сожалений умирающих» (2011), были:

  1. Хотелось бы, чтобы у меня хватило смелости жить жизнью, верной себе, а не жизнью, которую ожидали от меня другие;
  2. Хотел бы я не так усердно работать;
  3. Хотел бы я иметь смелость выразить свои чувства;
  4. Хотел бы я оставаться на связи с моими друзьями; а также
  5. Я хотел бы, чтобы я позволил себе быть счастливее.

Тон отношения между смертной осведомленностью и ведущим полноценной жизнью было в центре внимания немецкого философа Мартин Хайдеггер, чья работа вдохновил Жан-Поль Сартр и другие экзистенциалист мыслитель. Хайдеггер посетовал, что слишком много людей тратят впустую свою жизнь на «стадо», а не на верность себе. Но Хайдеггер на самом деле изо всех сил пытался соответствовать своим собственным идеалам; в 1933 году он вступил в нацистскую партию, надеясь, что это продвинет его карьеру.

Несмотря на недостатки человека, идеи Хайдеггера будут влиять на широкий круг философов, художников, теологов и других мыслителей. Хайдеггер полагал, что представление Аристотеля о Бытии - которое прошло через западное мышление более 2000 лет и сыграло важную роль в развитии научного мышления - было ошибочным на самом фундаментальном уровне. В то время как Аристотель рассматривал все существование, включая людей, как вещи, которые мы могли бы классифицировать и анализировать для улучшения нашего понимания мира, в « Бытии и времени» (1927) Хайдеггер утверждал, что, прежде чем мы начнем классифицировать Бытие, мы должны сначала задать вопрос: «Кто или что делает все эти вопросы?

Хайдеггер указал, что мы, которые задаем вопросы о Бытии, качественно отличаются от остальной части существования: скал, океанов, деревьев, птиц и насекомых, о которых мы спрашиваем. Он изобрел специальное слово для этого Существа, которое спрашивает, смотрит и заботится. Он назвал это Dasein , что свободно переводится как «быть там». Он придумал термин Dasein, потому что считал, что мы стали невосприимчивы к таким словам, как «человек», «человек» и «человек», потеряв чувство удивления по поводу нашего собственного сознания.

Философия Хайдеггера остается привлекательной для многих сегодня, которые видят, как наука изо всех сил пытается объяснить опыт нравственного, заботливого человека, осознающего, что его драгоценная, таинственная, красивая жизнь однажды придет к концу. По словам Хайдеггера, это осознание нашей собственной неизбежной кончины заставляет нас, в отличие от камней и деревьев, стремиться к тому, чтобы сделать нашу жизнь стоящей, придать ей смысл, цель и ценность.

В то время как западная медицинская наука, основанная на аристотелевском мышлении, рассматривает человеческое тело как материальную вещь, которую можно понять, исследуя его и разбивая его на составные части, как и любой другой предмет материи, онтология Хайдеггера ставит человеческий опыт в центр нашего понимания мира.

10 лет назад мне был поставлен диагноз меланома. Как врач, я знал, насколько агрессивным и быстро смертельным может быть этот рак. К счастью для меня, операция, казалось, достигла излечения (прикосновение дерева). Но мне также повезло в другом смысле. Я осознал, как никогда раньше, что я умру - если не от меланомы, то от чего-то еще, в конце концов. Я был намного счастливее с тех пор. Для меня это осознание, это принятие, это осознание того, что я умру, по крайней мере так же важно для моего благополучия, как и все достижения медицины, потому что это напоминает мне о том, чтобы жить своей жизнью каждый день. Я не хочу испытывать сожаление о том, что Уэйр слышал больше, чем о каком-либо другом, о том, что он не живет «жизнью, честной для себя».

Большинство восточных философских традиций ценят важность осознания смерти для хорошо прожитой жизни. Тибетская Книга Мертвых , например, является центральным текстом тибетской культуры. Тибетцы проводят много времени, живя со смертью, если это не оксюморон.

Величайший философ Востока Сиддхартха Гаутама, также известный как Будда , осознал важность сохранения конца видимости. Он рассматривал желание как причину всех страданий и советовал нам не слишком привязываться к мирским удовольствиям, а скорее сосредоточиться на более важных вещах, таких как любовь к другим, развитие невозмутимости ума и пребывание в настоящем.

Последнее, что Будда сказал своим последователям, было: «Распад присущ всем составляющим! Осуществи свое спасение с усердием! Как врач, мне каждый день напоминают о хрупкости человеческого тела, о том, как близко смертность скрывается за углом. Однако мне, как психиатру и психотерапевту, также напоминают, насколько пустой может быть жизнь, если у нас нет чувства смысла или цели. Осознание нашей смертности, нашей драгоценной конечности может, как это ни парадоксально, побудить нас искать - и, при необходимости, создавать - значение, которого мы так отчаянно жаждем.

Фрагмент из « Танца со смертью » Иоганна Рудольфа Фейерабенда. Предоставлено Базельским историческим музеем, Швейцария / Википедия
Фрагмент из « Танца со смертью » Иоганна Рудольфа Фейерабенда. Предоставлено Базельским историческим музеем, Швейцария / Википедия