Гиперарусал оставляет нас больными и одновременно усталыми и проволочными. Быть "проводным" - психологический эквивалент пребывания на стойке. В то время как бодрствование постоянно тянет нас вверх, гравитация нашей крепкой сонливости тянет нас вниз. Мы неудобно растягиваемся в противоположных направлениях под действием одинаково сильных сил. Неудивительно, что гиперауральность связана с депрессией, для которой характерно стойкое ощущение застревания.
Возможно ли, что наше более современное божественное чувство побуждает нас к гипераузу? В конце концов, иудео-христианский Бог редко спускается со своей обители на небесах и, как известно, неустанно трудился в течение нескольких дней, прежде чем взять день отдыха. Напротив, боги древности, хотя и способны к бегству, тем не менее, были наказаны. Они жили на земле, на вершине горы, или как Никс и Гипнос, под землей. Хотя Никс восходил ночью, преданно выполняя свой долг, она преданно возвращалась в свою подземную обитель для ежедневного отдыха.
Медикализация скрывает истинную природу сна - его широту, глубину и радость. Она скрывает личное, трансцендентное и романтическое измерение сна. Мы остро нуждаемся в восстановлении нашего ощущения мифических измерений сна - в переосмыслении нашего личного опыта сна. Я считаю, что этого лучше всего достичь с помощью поэзии, духовности и, в конечном счете, личного расследования.
От Руми, который написал "Каждое человеческое существо ночью течет в любящее никуда", до Марии Оливер, которая описала сон как "светлую гибель", бесчисленное множество поэтов на протяжении веков исследовали эмпирические и романтические тайны сна. Священные тексты из индуистских, буддийских, еврейских, мусульманских, христианских и других традиций рассматривают сон как трансцендентный опыт. Точно так же произведения духовных первопроходцев, таких как Рудольф Штайнер, Шри Ауробиндо и Кен Уилбер, подчеркивают трансцендентный характер сна.
Современные медицинские взгляды предполагают, что в мире сна нет ничего, что стоило бы исследовать лично. Считается, что сон сам по себе лежит за пределами нашего потенциала осознания. И хотя мы можем быть осведомлены о снах, они слишком часто считаются бессмысленными.
Отказ от ценности снов закрывает дверь в наш самый доступный, непосредственный опыт сна. Оно также укрепляет чувственные аспекты сна, которые наиболее очевидны во сне. На самом деле, осознавая это или нет, во сне мы обычно становимся сексуально возбужденными.
Мифическая точка зрения подсказывает, что в глубоких водах сна есть нечто, к чему стоит обратиться, и приглашает нас лично исследовать это. Метафорически они призывают нас практиковаться в спуске в воды сна с открытым третьим глазом.
С мифической точки зрения, глубокий сон - это состояние глубокой безмятежности. Но мы обычно не замечаем его из-за нашего пропитывающего бодрствования. Мы предполагаем, что осознание глубокого сна невозможно, потому что у нас нет точек отсчета, чтобы концептуализировать, назвать или вспомнить его. Но появляющиеся исследования в области йога-нидры, которые фокусируются на поддержании осознания в глубоком состоянии релаксации и сна, подтверждают то, что предлагали духовные тексты на протяжении веков: что осознание глубокого сна, на самом деле, достижимо. Как и другие мифические подходы, Адвайта Веданта, школа индуистской философии, рассматривает глубокий, бессознательный сон как высшее состояние осознания - возврат к нашему сознанию по умолчанию, к нашему глубочайшему Я.
Потеря сна - это не просто медицинская проблема, это еще и критический духовный вызов. Наша эпическая и целеустремленная борьба с доступом к глубокому сну - это, по сути, борьба с доступом к более глубоким аспектам нас самих. Как пробуждающиеся, мы полагаем, что то, кем мы являемся, ограничено нашей идентичностью в мире бодрствования. Существенные части того, кем мы являемся, однако, затушевываются отблеском пробуждающейся жизни. И они становятся более заметными ночью - в глубоких водах сна и сновидений.