Мелвин Уоррен и Леона Дженкинс могли подойти под профиль сотен других недавних выпускников Института Библии Д.Л. Муди, но было одно важное отличие: они были чёрными. В холодный февральский день 1970 года в Чикаго Леона Дженкинс стояла на пороге колледжа с плакатом в руках "Горе вам, лицемеры", а Мелвин Уоррен торжественно порвал их дипломы и выбросил их в мусорное ведро. Уоррен сообщил средствам массовой информации, что протест был призван привлечь внимание к "институциональному белому расизму" Библейского института.
Безусловно, так оно и было
К огорчению администрации, национальные СМИ подхватили эту историю, и вскоре Муди столкнулся с пургой обвинений, окружавшей его историю о сегрегированных общежитиях и других формах дискриминации в отношении чернокожих студентов. Драматический протест намеренно вызвал серьёзный вопрос: были ли белые евангельские колледжи местами христианской общины для всех, или же они были еще одним местом, где во имя Иисуса были скрыты вложения в белизну?
Как показывает этот протест, белые евангелисты боролись с последствиями движения за гражданские права вблизи дома, когда им приходилось сталкиваться с чреватыми вопросами о природе своих собственных институтов. Историк Адам Лаатс пишет, что белые евангелические колледжи постоянно борются с двумя императивами, которые часто находятся в напряженном состоянии.
Они стремятся к строгим и уважительным академическим стандартам, равным светским школам. В то же время, они старались оставаться на прямом и узком евангельском пути, создавая в кампусе обстановку, которая укрепляет веру, а не подрывает ее. В 1960-е годы раса начала вписываться в оба эти императива так, как никогда раньше.
Не менее важно и то, что некоторые белые евангелисты стали задаваться вопросом, является ли открытие дверей евангельского высшего образования для чернокожих христиан теперь частью того, что значит быть евангельским колледжем.
В результате многие белые евангелические колледжи начали беспрецедентную кампанию по набору чернокожих студентов
В колледже Бетеля в Сент-Поле, штат Миннесота, давление со стороны профессорско-преподавательского состава после смерти Мартина Лютера Кинга привело к созданию "Комитета по набору меньшинств". Осенью 1970 года колледж принял десять чернокожих мужчин, свою первую группу чернокожих студентов. В Восточном баптистском колледже, в пригороде Филадельфии, президент в 1968 году создал "Консультативный комитет по делам обездоленных", чтобы изучить, как Восток может помочь "небелым" людям. К следующему году на Восток поступило почти две дюжины чернокожих студентов.
Но когда появились первые значительные группы чернокожих студентов, часто вспыхивали споры. Некоторые кампусы оказались втянутыми в расовый кризис. Новые чернокожие студенты требовали реформ, таких как программы обучения для чернокожих и более разнообразные музыкальные стили на церковных службах. Они критиковали теологию белого цвета как силу, которая сделала белизну нормативной и заставила замолчать чёрные голоса.
Как заявил чернокожий студент колледжа Мессии:
"Белые часто способны принимать чёрных как народ, но не как равных себе".
Формирование групп чернокожих студентов стало горячей точкой для споров. В то время как чернокожие студенты настаивали на необходимости системных реформ для создания христианского академического сообщества для всех студентов, многие белые студенты возражали, утверждая, что требования чернокожих студентов наносят ущерб христианскому единству.
К середине 1970-х годов эпоха расовых потрясений отступает
Администрация отказалась подчиниться большинству требований чернокожих, и программы начального набора чернокожих часто полностью рушились перед лицом недовольства белых и разочарования чернокожих. На данный момент кампус для чернокожих стал бы пространством символической интеграции и нормативности белого цвета.
Для многих белых евангельских студентов и администраторов присутствие чернокожих студентов оказалось гораздо более трудным, чем они могли себе представить, отчасти потому, что это заставило их столкнуться со своей собственной белизной. Для многих белых студентов-евангелистов мысль о белизне была теологически тревожной. Это порождало возможность того, что их вера не была опосредованной божественной истиной, а была расово обусловленной религиозностью.
Как признал один из администраторов Уитонского колледжа, "колледж позволил себе думать, что белая культура - единственная христианская культура". Попытки чернокожих реформировать евангелические институты вывели на поверхность вложение в белизну, которая обозначила границы евангельской идентичности. По мере того, как слепое богословие приобретало форму, оно предлагало путь через напряжение. Белые евангелисты могли выражать желание единства и христианской любви, не прибегая к системным реформам, которые рисковали перечеркнуть баланс власти в своих институтах.
Как свидетельствует современная борьба цветных евангелистов в преимущественно белых евангельских пространствах, работа по расовой реформе, начатая в 1960-х годах, продолжается. Для белых евангельских институтов расовые изменения редко бывают лёгкими. Сегодня многие исторически белые евангелические кампусы имеют всё более разнообразный студенческий контингент.
Встанут ли сегодняшние студенты из этих учебных заведений как антирасистские христиане, готовые смело служить своим избирателям в эпоху возрождающегося расизма? Или же продолжительные евангельские вложения в белизну будут иметь такое же право голоса, как и в эпоху гражданских прав? Эти вопросы имеют жизненно важное значение не только для будущего евангелизма, но и для Соединённых Штатов.