Что вы думаете о рае и аде? Даже если вы не религиозны, трудно избежать притяжения этих двух противоположных судеб, ожидающих человечество после смерти: вечного рая и радости в облаках или вечного проклятия и отчаяния в огненных глубинах.
Понятие ада присутствует во многих религиях - например, в месопотамских религиях III века до н.э., а также в римской и греческой мифологии (Аид, Гадес, или кто-то другой). Ислам, буддизм и индуизм тоже признают существование ада.
Но для целей этой статьи мы сконцентрируемся на иудео-христианском понятии ада. Откуда взялся наш коллективный западный образ ада? И всегда ли он был одним и тем же с самого начала?
Вовсе нет, говорит Джеффри Трамбауэр, профессор религиоведения в колледже Святого Майкла в Берлингтоне, штат Вермонт, и автор книги "Спасение для мертвых: Посмертное спасение нехристиан в раннем христианстве".
"В Еврейской Библии почти нет концепции загробной жизни", - говорит Трумбауэр, ссылаясь на книги, которые в значительной степени составляют Ветхий Завет в христианстве. По сравнению с древними египтянами, чьи "Книга мертвых" и "Книга врат" представляют убедительные видения того, что ждет нас после смерти, народ Палестины едва ли задумывался об этом.
В редких отрывках Еврейская Библия дает представление о Шеоле, иудейском подземном мире, как о скучном существовании, нейтральном месте обитания для всех мертвых, как добрых, так и злых. В книге 1 Царств 28:7-24, например, беспокойный Саул хочет поговорить с мертвым пророком Самуилом, поэтому он консультируется с ведьмой или медиумом, который может призвать мертвых.
"Женщина сказала:" я вижу призрачную фигуру, поднимающуюся из земли."
-А как он выглядит?- Спросил [Саул].
-Сейчас придет старик в халате, - сказала она.
Тогда Саул понял, что это Самуил, и он поклонился и пал ниц лицом к Земле.
Самуил сказал Саулу: "Зачем ты беспокоишь меня, поднимая меня?"
Для Трамбауэра поразительно, что Самуил, "великий пророк и, безусловно, праведник", не жил в каком-то небесном раю, а вместо этого ворчливо поднялся "из земли", как будто его разбудили после долгого сна. В древнееврейском воображении Шеол был единственной могилой для всех мертвых мира.
Так откуда же мы впервые получаем идею божественного суда, о том, что Бог отделяет добро от зла и приговаривает их к противоположным судьбам? Самое раннее библейское упоминание содержится в Книге пророка Даниила 12:2, написанной около 165 года до н. э., в которой пророку дается видение Судного дня.
"Пробудится множество людей, спящих в прахе земли: одни - к вечной жизни, другие - к стыду и вечному презрению".
Вместо нейтральной загробной жизни Даниил дает нам первое описание того, что историк Алан Бернштейн называет "моральной смертью", где от того, как ты прожил свою жизнь, зависит твоя вечная судьба. Трамбауэр говорит, что к первому веку до н.э. в иудаизме была широко распространена идея о вынесении окончательного приговора, на котором Бог встречал различные награды и наказания.
"Когда у вас возникает течение Иисуса [евреи, решившие последовать за Иисусом], они уже погружены в такого рода вещи" - говорит Трамбауэр.
Новый вид ада
В Новом Завете Иисус и его ученики вводят новый термин для обозначения ада - еврейское слово Геенна. Согласно еврейской традиции, Геенна была Долиной за пределами городских стен Иерусалима, которая одновременно служила мусорной свалкой, где мусор постоянно сжигался.
"Это было грязное, сырое, вонючее место, поэтому оно стало словом, используемым для этой адской огненной ямы, где люди мучаются", - говорит Трамбауэр .
Но когда Новый Завет говорит об аде, он все еще в основном представляет себе ад как место, куда злодеи отправляются только после Судного дня, а не непосредственно после смерти. Возьмем, к примеру, Евангелие от Матфея, в котором Иисус делится притчей об овцах и козлах, в которой "царь" отделяет добро от зла в последние дни, как пастух отделяет своих овец от козлов.
"Тогда Он скажет тем, кто слева от Него: "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его".
Есть, однако, один поразительный пример в Евангелиях, ада как места, куда плохие парни отправляются сразу после смерти, чтобы подвергнуться пыткам за свои грехи. Это история о богаче и нищем Лазаре, найденная в главе 16 Евангелия от Луки.
В сказке богач пирует, а Лазарь питается объедками, которые падают со стола, а собаки лижут его открытые раны. Когда оба человека умирают, нищий Лазарь "переносится на небеса к Аврааму", а богач отправляется в противоположную сторону.
"В Аиде, где он был в муках, [богач] поднял глаза и увидел далеко Авраама, а рядом с ним Лазаря. Тогда он воззвал к нему: "отец Авраам, сжалься надо мной и пошли Лазаря, чтобы он окунул кончик своего пальца в воду и охладил мой язык, потому что я мучаюсь в этом огне.'
"Но Авраам ответил:" Сынмой, помни, что в своей жизни ты получал все хорошее, а Лазарь - все плохое, но теперь он утешается здесь, а ты мучаешься."
Первые реалистичные изображения ада и его мучений выходят за рамки новозаветного канона в христианских апокрифических текстах II в. до н.э. Одно из самых ярких видений ада запечатлено в Апокалипсисе Петра, который в то время был широко известен в христианских кругах, хотя и не рассматривался как часть библейского канона.
Описывая небо как "сверкающее ярким светом... а сама земля цветет неувядающими цветами и полна пряностей и растений, прекрасноцветущих и нетленных и приносящих благословенные плоды", автор попадает в это место наслаждения. Воздается по делам. Каждое наказание в аду приспосабливается к преступлению.
Убийцы были "брошены в некое тесное место, полное злых змей, и поражены этими зверями", в то время как души убитых смотрели с удовлетворением. Те, кто хулил и клеветал на праведников, были вынуждены "грызть свои собственные уста"... и [получите] раскаленное железо в их глазах."Богатых, отказывавшихся от сирот и вдов, заставляли носить" рваные и грязные "одежды и бесконечно ходить по" камешкам, острее мечей или любой косы, раскаленной докрасна".
В наше время многие богословы преуменьшают значение образов ужаса и подчеркивают, что худшая часть ада - это не змеи и огонь (которые, вероятно, не являются буквальными), а скорее разлучение с Богом.
А как же Сатана?
Сатана не всегда был красным демоном с рогами, раздвоенными копытами и вилами. Когда мы впервые встречаем его в ветхозаветной книге Иова, он представляет себя Богу вместе с несколькими "сыновьями Божьими" и приходит с идеей испытать веру Иова, лишив его всего, чем он обладает. Для древних Евреев сатана был противником, искусителем и обвинителем человека, но не чистым злом.
Этот более поздний взгляд на сатану, вероятно, был заимствован из зороастризма, религии Персии, которая правила над иудейским народом в течение 200 лет с 530 по 330 гг. до н.э.
"Персидская религия была дуалистичной, - говорит Трамбауэр, - с абсолютным добром и абсолютным злом, постоянно находящимися в состоянии войны. Персы также верили в "конец времен" и в окончательный пожар."
Ко времени Христа иудейские последователи Иисуса должны были усвоить эту персидскую версию Сатаны как источника всего зла и главного противника Бога. Что касается рогов и копыт, то эти образы, вероятно, были заимствованы у языческих богов, таких как Молох и Пан, а средневековые авторы, такие как Данте, дали сатане крылья летучей мыши в его "Аду", чтобы они контрастировали с пернатыми крыльями ангелов.
В 1031 году католическая церковь утвердила существование чистилища (от латинского «очищать»), временного места наказания за «простительные» грехи, за которые не раскаялись при жизни. Восточная православная церковь никогда не принимала чистилище.