Домашнее насилие в Индии представляет собой интересный парадокс: помимо того, что оно является наиболее распространенным из основных нарушений прав человека, оно также наименее освещается и обсуждается. Тесно патриархальные нормы и структура традиционной индийской культуры, а также четкое различие между общественной и частной жизнью сделали вопрос о бытовом насилии сложным и нюансированным, что привело к долгой и неустанной борьбе за справедливость против отвратительной практики.
Концептуальное переосмысление и реформа, связанные с правовыми положениями, направленными против бытового насилия, стали вкладом в постоянный крестовый поход против практики индийского женского движения. В этой статье рассматривается история движения индийских женщин в связи с проблемой насилия в семье, а также то, как оно вызвало переосмысление этой проблемы, а также изменение характера правовых положений, защищающих женщин от насилия в семье.
Женское движение в Индии прослеживается с начала 1970-х годов, когда проблема гендера стала приобретать популярность и видимость как проблема, отдельная от других проблем, достойных решения сама по себе. Тем не менее, женское движение в Индии на самом деле является гораздо более древним явлением, уходящим корнями в индийское националистическое движение, восходящее к началу 1920-х годов.
На движение индийских женщин в период с 1920-х по 1970-е годы внешние экономические и политические силы страны находились под сильным влиянием и направляли их на то, чтобы проблемы женщин были эффективно отодвинуты на второй план, никогда не занимая центральное место в умах людей. Период с 1920-х годов до Независимости видел наполнение женского движения националистической политикой, его контуры были сформированы продолжающейся борьбой за свободу от британского империализма. Этот период, с 1920-х по 1970-е годы, характеризовался созданием различных местных женских ассоциаций, таких как Бхарат Стри Махамандал и Арья Махила Самадж.
Эти ассоциации вряд ли носили политический характер; вместо того, чтобы ставить под сомнение гендерные роли, они обучали женщин уходу за детьми, этикету, шитью, подаче чая и т. д. На национальном уровне женские организации, такие как Национальный совет по делам женщин-индейцев и Всеиндийская конференция женщин, стали более откровенными в отношении политические вопросы, их деятельность охватывает благотворительность, ходатайство о праве голоса и реформу детских браков. Они были, однако, в основном городскими и элитными по составу, практически без оснований для массового членства.
Семена участия женщин в политике были посеяны в период до независимости благодаря активным усилиям Индийского национального конгресса (ИНК). INC, признавая важность массового движения, мобилизовал молодежь, крестьян и женские группы, чтобы увеличить его охват и численность. Женщины играли активную роль в демонстрациях, их участие в движении «Разделение Бенгалии» и «Свадеши» сыграло решающую роль в успехах движений. В результате этого участия, роль женщин в политике была «социально узаконена», но все же оставалась в значительной степени символической. Женские проблемы как таковые были оставлены в стороне, и "немногие женщины-лидеры смогли сбалансировать свои обязательства перед национализмом" и феминизм. Даже защитник прав человека, такой как Ганди, сделал публичные заявления, призывающие женщин прекратить борьбу за право голоса и вместо этого сосредоточить свои усилия на «помощи своим мужчинам против общего врага».
Первая фаза индийского женского движения состояла из огромного единства, хотя оно было достигнуто ценой серьезных социальных и идеологических исключений. Хотя женские группы радовались пришествию независимости и всеобщему избирательному праву и равным правам, которые оно принесло, разобщенность в движении стала более острой на втором этапе, после 1947 года. Феминистская мысль затуманилась индуистской традицией и городскими проблемами, и никаких попыток была создана для объединения движения за женщин из низших каст, мусульман и сельских жителей. Женщины высшего и среднего класса были явными бенефициарами новой нации. Женские организации стали узаконенными и явно благожелательными. Еще раз, женское движение соответствовало национальным перспективам, и экономический прогресс получил приоритет над всеми другими проблемами.
Период после Независимости также видел рост левых женских групп, таких как Национальная федерация индийских женщин. Эти группы не были обеспокоены конституционными гарантиями, и женщины-крестьяне и женщины рабочего класса продолжали борьбу за заработную плату промышленных рабочих и другие левые требования. Хотя участие женщин в левых движениях, таких как движения «Тебхага» и «Теленгана», было значительным, эти движения не были привержены проблеме пола. Проблемы женщин попадают в компетенцию городской элиты, в то время как бедные сельские женщины мобилизуются только по националистическим или классовым причинам. Эти разногласия, основанные на классовых линиях, которые сложились после 1947 года, подорвали возможность объединения женского движения, которое оказалось самой большой слабостью этого движения.
Лишь в 70-х годах настоящие проблемы женщин стали занимать центральное место. В феминистском движении широко распространено мнение, что равные основные права и универсальная франшиза были пустыми и неадекватными в предоставлении женщинам политического представительства. Этот период был отмечен несколькими национальными и международными событиями, которые изменили ход движения в Индии, породив, таким образом, Новое женское движение. 1971 год стал началом международного года, а затем и десятилетия женщин. По настоянию ООН правительство Индии назначило Комитет по положению женщин для оценки конституционных, правовых и административных положений, касающихся положения женщин в Индии.
Согласно докладу 1974 года «На пути к равенству», подготовленному Министерством образования и Социальное обеспечение: с 1911 года положение индийских женщин (особенно бедных женщин) ухудшилось в результате ряда обычных мер благосостояния. Гендерное неравенство увеличилось в сфере занятости, здравоохранения, образования и участия в политической жизни. В докладе женщины-инвалиды приписываются традиционным социокультурным институтам в Индии, что мешает им получить доступ к их конституционным правам, и предлагается ряд рекомендаций, в том числе о наследовании и реформах брака. Важное значение имело решительное отклонение доклада Закона о запрете приданого от 1961 года. Бреши в разработке законодательства и отсутствие зарегистрированных случаев, несмотря на растущую распространенность преступлений, связанных с приданым, рассматривались в качестве основных причин неисполнения Закона.
Движение «Новые женщины», начавшееся в 1970-х годах, было одним из «сознательных обязательств перед феминистской политикой». Движение установило прочные социалистические связи, и в целом было разочарование в отношении того, что правительство сделало для женщин в стране. Вопрос о насилии в отношении женщин занял общенациональное значение, поскольку случаи изнасилования в местах лишения свободы и насилия, связанного с приданым, были освещены средствами массовой информации, что привело к судебным процессам, которые привлекли широкое внимание. Дело об изнасиловании в Матхуре (1972 г.) привело к общенациональным протестам за реформу законов об изнасиловании и за то, что государство взяло на себя ответственность за преступления, совершенные его агентами.
Смерть замужних женщин в результате пожаров на кухне также стала обычным явлением в этот период. Эти смерти, названные «смертью с приданым» и «поджогами невест», были быстро связаны с насилием, нанесенным невестам за непередачу денег, активов и материальных ценностей от их натальных семьям. Такие инциденты, в дополнение к политизированному тому же самому активистам и протестующим женщинам, открыли множество форм, в которых женщины сталкивались с насилием, проблема, столь важная для женского вопроса, но никогда ранее не рассматривалась женским движением. Проблема насилия обеспечила «общую почву для мобилизации» в Новом женском движении. В 1980-х годах последовал «золотой век» феминистской политики в Индии, изобилующий множеством женских законов.