человек существо многоплановое. В каждом из нас есть много сторон и каждая из них требует своего развития, но когда грех овладевает человеком он становится доминантой и человек устремляет все свои силы на его удовлетворение. Одно из чувств или стремлений начинает полностью доминировать над другими. Это чувство, например голод, становясь страстью, требует от человека все больших изысков в выборе пищи, все большего внимания к себе. При этом другие стороны человеческой жизни умаляются, становясь менее значимыми.
Примеров как грех искажает наши чувства бесчисленное множество. Жадность заставляет человека ценить деньги выше чем что либо другое. Столько людей в погоне за богатством теряют здоровье, отношения с близкими, свои моральные качества и в конце концов саму жизнь. Здесь надо отметить что во всех этих случаях люди действуют рационально. Их опыт и знания свидетельствуют, что ради достижения цели будь то богатство или насыщение необходимо отбросить все остальное и делать только то, что сейчас по их мнению ведет к цели. В связи с этим сложно полагаться на рационализм, как что-то объективное. В любом случае это понятие ограниченно нашими знаниями и опытом. Что рационально для одного, иррационально для другого. Человеку жадному, любовь, отношения и семья могут казаться глупыми сантиментами – бессмыслицей. Для него это рационально, ведь все выше перечисленное не соответствует его цели – обогащению.
Все, что выходит за приделы наших познавательных способностей мы часто называем иррациональным. Здесь возникает вопрос о границах познания, его потенциальных возможностей. Для ребенка ждать пока пирожок остынет – иррационально. Так по сути во всем. Когда мы расширяем приделы наших познавательных способностей, многое, что раньше казалось нелогичным и бессмысленным может оказаться весьма разумным.
Часто людей верующих называют нерациональными. Действительно на взгляд атеиста действия человека религиозного кажутся порой бессмысленными и глупыми. Но так ли это для верующего человека? В том случае, если человек действительно верит в реальность духовного мира, границы[С1] реальности для него гораздо более широки, чем для человека ограничивающего свое познание лишь материальным миром. Для верящего в Бога, молиться, воздерживаться от грехов, стремиться к добродетели, весьма рационально, ведь это соответствует его цели – быть ближе к Богу. Здесь можно поставить под сомнение реальность духовного мира, возможность его познания. Ведь, чтобы познать духовный мир необходимы особые чувства, другими словами сенсоры способные улавливать частоты духовной реальности. Существование чувств способных воспринимать духовный мир очень сложно доказать, порой почти невозможно. Со стороны все это можно описать как психические отклонения, а все духовые переживания и ощущения, как побочный продукт работы нашего мозга. С точки зрения человека ограниченного материальной реальностью это разумное объяснение.
Как объяснить слепому, что такое зелёный цвет? Как объяснить глухому красоту звука? Это все можно попытаться сделать, но человеку лишённому этих чувств придется довериться тем, кто ими обладает. Он сам к сожалению не способен убедиться в правоте этого утверждения опытным путем. В итоге слепой например, может оспаривать реальность зеленого цвета, значение которое зрячие придают ему. Так и глухой может подвергнуть сомнению необходимость разбираться в музыке, как собственно в ней самой. С их позиций это будет рационально, ведь для них и правда такие параметры как цвет, красота звука не имеют значения. Поскольку глухих и слепых людей немного они как правило всерьез не оспаривают утверждения большинства людей, которые обладают этими чувствами. Однако представим себе, что большинство людей глухие и лишь немногие обладают слухом, что будет тогда? С большей долей вероятности их способность слышать, будет подвергнута сомнению. Утверждения таких людей доказывающих, что они что-то там слышат, будет звучать как сказки, а то и вовсе бред, ведь большинству проверить эти слова опытно никак не получится. Людей способных ощущать духовный мир довольно мало, а потому их рассказы о духовности часто кажутся выдумкой.
Духовный мир очень тонок, в нем не действуют законы и условности материального мира. Чувства позволяющие человеку познать духовный мир неочевидны и являются довольно тонкими инструментами, как и мир, который они призваны познавать. Для человека привыкшего к материальному, довольно грубому миру, другой, более тонкий – духовный, остается закрытым, поскольку чувства необходимые для его познания остаются для такого человека недоступными. Любое познавательное чувство, если им не пользоваться – атрофируется. Когда человек намеренно не использует зрение, через время глаз утрачивает защиту от света. После длительно времени проведённого в темноте, человек может потерять зрение резко взглянув на яркий свет. Чувства познания духовного мира большинство людей почти не используют и они тоже атрофируются.
Для человека живущего духовной жизнью рационализм приобретает новые черты. Духовность вовсе не отвергает эти понятия. Для большинства ограниченного материальным, духовное за приделами познания. Застряв в этой довольно примитивной и ограниченной материальной реальности, они просто не способны понять логику духовного человека, но это ведь не повод говорить, что ее нет. Мученики смело шли на муки, более того, они нередко испытывали радость от возможности принять такую жуткую с точки зрения язычника смерть. Для человека ограниченного материальной реальностью, это в высшей степени нерационально. Для мученика все очень разумно и логично. Его реальность уже не упирается в материальное, его ценности больше не в этой плоскости. Он решительно расстается с земной жизнью, ведь духовная реальность для него гораздо более важна, он хочет жить в ней. Благодаря смертельной опасности – особым обстоятельствам духовный рост мучеников очень быстрый. Когда смерть рядом, все условности материального уходят прочь. Человек стоит на пороге духовного мира и эта реальность несравненно более прекрасная чем земная, становится насколько желанной, что все земные страдания ради нее кажутся совершенно ничтожными.
Такое сложно передать словами, такое можно только увидеть, но не физическими глазами. Некоторые люди видели. Один из севастийских мучеников увидел, немало и других язычников потрясенных мужеством христиан, внезапно открывали для себя духовную реальность. Ошеломленные увиденным, они почти мгновенно меняли свое мировоззрение. То, что раньше казалось таким разумным и логичным теперь было глупым и бессмысленным. Новая реальность ставила все с головы на ноги. Когда им открылась новая, более подлинная картина мира, они понимали, что наиболее разумным будет принять мученическую смерть. Мученикам открывалась перспектива вечного блаженства, перед которым даже самая счастливая жизнь на земле кажется жалкой, бледной тенью истинного счастья и выбор для них становился очевидным.
В обычных обстоятельствах люди довольно медленно приоткрывают перед собой завесу духовного мира. Они постепенно начинают видеть другую реальность, если конечно стремятся к ней. В ней все по другому. Каждое действие, эмоция, мысль все имеет здесь свое отражение. Любое, даже самое мелкое действие имеет свое последствие. Каждый грех наносит рану душе, ведь все страдания и неприятности это последствия греха, как собственного так и грехов других людей. Когда человек это видит, то воздерживается от греха вовсе не потому, что так «нельзя» или из других абстрактных, умозрительных представлений, а из рациональных побуждений. Кто в здравом уме будет наносить вред своей душе ради сиюминутных наслаждений? Большинство людей не замечает этого вреда для себя, а потому и грешат, наивно полагая, что все эти «запреты» это лишь абстрактные ограничения.
Сейчас коснёмся той проблемы когда рациональное вытесняется из жизни верующих людей. Тех кто верят в духовный мир, можно разделить на два типа. Деление очень условное поскольку люди редко полностью вписываются в одну конкретную категорию, часто все смешивается, но так будет нагляднее. Первые просто убеждены в этом. Здесь как правильно опыт познания духовного мира почти отсутствует. Такие люди либо были воспитаны в религиозной атмосфере, но без опыта соприкосновения с духовным, либо получив некоторый опыт, дальше идти по пути познания духовного не стали. Подобные люди обычно переводят свои религиозные представления в материальную плоскость. Именно от этого берут начало все нелепости вроде язычества, фетишизма и обрядоверия которые можно заметить за некоторыми православными. Такие люди поступают иррационально, полагаясь в первую очередь на материальное, они надеются получить духовный опыт. Познать и понять духовный мир с помощью материальных инструментов так же невозможно, как слепому увидеть с помощью ушей.
Вторые обладают действительно духовным опытом. Они достаточно развили свои чувства, чтобы ощущать и познавать духовный мир. Духовный опыт во многом очень интуитивный, а порой насколько противоположный любому материальному опыту, что передать его словами практически невозможно. Апостол Павел говорит, что плотский (человек сосредоточенный на материальном) неспособен понять духовного. Как бы плотский не старался, он не увидит за словами духовного, подлинного смысла, того который последний пытался туда вложить. Это похоже на то как слепой будет слушать описания цветов, как бы он не старался, всей глубины значения цветов для зрячего ему не понять. Для этого сначала нужно развить свои духовные чувства.
Есть довольно общие вещи которые слепой может понять о цвете. Например, обдумав информацию полученную о цветах, он может прийти к выводу, что это действительно имеет значение, как для него например имеет значение звук. Однако такое понимание бывает слишком однобоким и примитивным. Вот почему когда плотской человек читает духовные книги у него часто возникает иллюзия понимания. В силу нежелания или просто невежества такой человек вместо того чтобы развивать свою духовную составляющую, трактует духовный опыт через призму своего плотского, материального восприятия. Из этого получается много неприятных последствий. Не уловив сути самого послания, плотский человек пытается по возможности соблюсти предписания написанные в этом послании буквальным способом. Более всего интересны для таких людей именно наиболее конкретные и точные указания. Ведь они понятны для плотского ума. Вот почему так привлекательны идеи фарисейства. В силу своей неспособности уловить суть послания духовного человека, плотский ум неспособен правильно расставить приоритеты. Поэтому второстепенное здесь с такой легкостью становиться первостепенным.
С этого начинается противление понятиям логики и рационализма в верующей среде. Человек плотский позиционируя себя как духовный пытается войти в духовный мир с помощью материальных способов и условностей отношения людей в материальной плоскости. Такая попытка сама по себе абсурдна. Это тоже самое, что пытаться увидеть вирус через лупу, отказываясь от микроскопа. Такие люди с позиций логики и рационализма, порой даже для себя, с трудом могут объяснить многие свои идеи и поступки. Чаще всего слышны аргументы вроде: так надо/благочестиво/угодно Богу. В случае сомнения возникает иррациональный страх «Божьего наказания». Порой даже складывается впечатление, что Бог только тем и занят, что ждет когда ударить по рукам очередного «грешника». Плотский человек проецируя условности материального мира на духовный пытается, например: умолить Бога, чтобы получить что-то он вычитывает множество молитвословий (акафистов, молебнов и прочего). Сами по себе эти молитвословия предназначены для восхваления Бога, они выражают восторг перед добродетелью и Божественным величием, а мы превращаем их в средство с помощью которого пытаемся «заставить» Бога отреагировать на нашу просьбу. Это превращается в долгое и нудное выпрашивание. В материальном мире это действительно работает, порой долгое мольбы приводят к получению просимого. Насколько это разумно по отношению к Богу? Неужели он глухой? Или не понимает с одного раза? Чтобы получить просимое необходима вера, но для плотского человека это слишком сложно, гораздо проще умолять повторяясь до бесконечности. Что кстати, есть проявление неверия. Итог здесь: поскольку логика и рационализм противоречат подобной бессмыслице, они не нужны и более того – вредны.
Человек духовный старается поступать рационально, но уже с позиций своего мировоззрения. Такому человеку известно об устройстве мира и смысле жизни гораздо больше, чем плотскому и для его рациональное это уже совсем другое, чем для последнего. Например: духовный хорошо понимает, всю важность веры в молитве и развивает ее, а потому на его просьбы отклик есть. Духовный не боится сомневаться и знает, что Бог вовсе не стремится его наказать. Более того, Бог всегда старается минимизировать ущерб от последствий греха. Духовный понимает, что ошибки неизбежны на пути духовного роста и потому не боится экспериментировать и пробовать другие способы для достижения большей эффективности на пути духовного познания. Со временем духовная реальность для такого человека становится приоритетной, он понимает, что материальное это лишь жалкое отражение – тень духовной реальности. На таком этапе развития рационального меняется порой радикально и человек знающий духовный мир с легкостью отбрасывает материальный рационализм и следует уже более совершенной логике.