«Мы тонем в информации, но жаждем мудрости»
Это были слова американского биолога Э.О. Уилсона на рубеже веков. Быстро переносясь в эпоху смартфонов, нам легко поверить, что наша умственная жизнь сейчас более фрагментарна и разбросана, чем когда-либо. «Экономия внимания» — это фраза, которая часто используется для осмысления происходящего: она ставит наше внимание как ограниченный ресурс в центре информационной экосистемы, а наши различные предупреждения и уведомления заперты в постоянной битве, чтобы захватить ее.
Это полезный рассказ в мире информационной перегрузки, в котором наши устройства и приложения специально предназначены для того, чтобы нас зацепить. Более того, помимо нашего собственного психического благополучия, экономика внимания предлагает способ взглянуть на некоторые важные социальные проблемы: от вызывающего беспокойство снижения показателей эмпатии до «вооружения» социальных сетей.
Проблема, однако, в том, что этот рассказ требует определенного вида внимания. В конце концов, экономика имеет дело с тем, как эффективно распределять ресурсы для достижения конкретных целей (например, максимизации прибыли). Разговор о внимании экономики опирается на понятие внимания как ресурса: наше внимание должно быть направлено на достижение какой-то цели, от которой нас отвлекают социальные сети и другие беды. Наше внимание, когда мы не можем использовать его для своих собственных целей, становится инструментом, который будет использоваться другими.
Однако восприятие внимания как ресурса не учитывает тот факт, что внимание не просто полезно. Это более фундаментально: внимание — это то, что соединяет нас с внешним миром. «Инструментальное» посещение важно, конечно. Но у нас также есть возможность присутствовать более «исследовательским» образом: быть по-настоящему открытыми для всего, что мы находим перед нами, без какой-либо конкретной повестки дня.
Например, во время недавней поездки в Японию у меня было несколько незапланированных часов, чтобы провести в Токио. Выйдя в оживленный район Сибуя, я бесцельно бродил среди неоновых вывесок и толп людей. Мои чувства встретились со стеной дыма и какофонией звука, когда я проходил через оживленную комнату для пачинко. В течение всего утра мое внимание было в «исследовательском» режиме. Это противоречило, скажем, тому моменту, когда мне пришлось сосредоточиться на навигации в метро в тот же день.
Отношение к вниманию как к ресурсу, подразумеваемому нарративом внимания и экономики, рассказывает нам только половину общей истории, в частности, левую. По словам британского психиатра и философа Иана МакГилкриста, левое и правое полушария мозга «доставляют» мир нам двумя принципиально разными способами. МакГилкрист утверждает, что инструментальный способ внимания — это опора левого полушария мозга, которое имеет тенденцию делить то, с чем оно представлено, на составные части: анализировать и классифицировать вещи, чтобы они могли использовать их для каких-то целей.
В противоположность этому правое полушарие мозга естественным образом принимает исследовательский способ присутствия: более воплощенное осознание, открытое всему, что предстает перед нами во всей своей полноте. Этот способ присутствия вступает в игру, например, когда мы обращаем внимание на других людей, на мир природы и на произведения искусства. Ничто из этого не слишком хорошо, если мы обращаемся к ним в качестве средства для достижения цели. И именно этот способ внимания, утверждает МакГилкрист, предлагает нам самый широкий возможный опыт в мире.
Поэтому, так же как внимание как ресурс, важно, чтобы мы сохраняли четкое чувство внимания как опыта . Я полагаю, что именно это имел в виду американский философ Уильям Джеймс в 1890 году, когда он писал, что «то, что мы заботимся, является реальностью»: простая, но глубокая идея, что то, на что мы обращаем внимание и как мы обращаем внимание, формирует нашу реальность, момент в момент, изо дня в день и так далее. Это также исследовательский способ внимания, который может соединить нас с нашим глубочайшим чувством цели. Просто отметьте, сколько неинструментальных форм практики внимания лежит в основе многих духовных традиций.
Продолжение в следующей статье...