В своей книге Novacene (2019) Джеймс Лавлок пишет: «Мы должны отказаться от политически и психологически нагруженной идеи о том, что антропоцентризм является великим преступлением против природы… Антропоцен является следствием жизни на Земле; ... выражением природы.»
Это понимание перекликается с философией 17-го века Баруха Спинозы. Лавлок является изобретателем теории Гайи, идеи о том, что Земля — это один живой организм, который регулирует и стремится сохранить себя. «Gaia» Лавлока — это альтернативное название для того, что Спиноза в своей «Этике» называет «Богом или природой»: тот, кто составляет всю вселенную, «чьи части… изменяются бесконечным образом, без каких-либо изменений всего индивидуума». Лавлок следует за Спинозой, полагая, что люди и наши действия являются выражением природы, даже когда мы, кажется, разрушаем природу. Он также следует за Спинозой, утверждая, что мы должны радоваться тому, что стало возможным в антропоцене: огромному росту человеческой активности и знаний.
Но как мы можем чувствовать себя хорошо после 400 лет разрушения окружающей среды и антропогенного изменения климата?
Как мы можем преодолеть наши чувства вины, страха и отчаяния по поводу нашего воздействия на природу - и почему мы должны пытаться это делать?
Втечение нескольких десятилетий Лавлок предупреждал о глобальном потеплении, которое навсегда изменит человеческий и нечеловеческий образ жизни. Его недавние публикации показывают понимание, разделяемое Спинозой, что эти естественные преобразования глубоко аморальны. Гайя стремится сохранить себя, сохранить жизнь как таковую: Гайя, Бог или природа не заинтересованы в сохранении того или иного вида или какой-либо конкретной конфигурации Земли. Лавлок также разделяет со Спинозой понимание, что человеческие преобразования Земли являются частью природы, однако мы можем думать о некоторых действиях как о вреде или разрушении природы.
Добиваясь наших собственных преимуществ и превращая нашу окружающую среду. Человеческие существа не разрушают природу: мы есть природа, трансформирующая себя. Эффект от этих действий, с точки зрения природы, не является ни хорошим, ни плохим.
Для Спинозы моральная ценность человеческих преобразований Земли исходит из их ценности для нас, людей. Он определяет «хорошее» как то, что мы «наверняка знаем, чтобы быть полезным для нас» и к чему мы стремимся. Согласно этому определению, действия, которые мы предприняли в период антропоцена, были чрезвычайно хороши для расширения возможностей человека.
Антропоцен — это геологическая эпоха, для которой характерна способность человека использовать накопленную энергию для массового преобразования физического мира.
Люди сжигали уголь, но паровой насос через дренажные шахты позволил эффективно раскопать огромные запасы энергии. Это было изобретение, которое дало людям больше возможностей для производства света и тепла, чтобы продлить рабочий день, производить и перемещать товары по всему миру, путешествовать и строить, а также стать богаче. С этим пришла большая способность учиться и знать, процветать, и - по крайней мере, для некоторых - быть свободным от опасности и нужды. Эти силы богатства, здоровья, счастья и свободы никогда не распределялись равномерно.
Антропоцен вызывает в нас чувство грусти, тоски, вины, гнева и обиды.
Нельзя отрицать, что в антропоцене произошел большой прогресс в достижении того, что Спиноза считает величайшим человеческим благом: большая способность действовать, большая способность мыслить и большее понимание Бога или самой природы. Для Спинозы то, что усиливает человеческую деятельность и мышление, полезно для нас и, следовательно, хорошо: в этом смысле получение энергии из ископаемого топлива было большим благом для человека за последние 400 лет. Этика Спинозы предполагает, что мы должны радоваться этому огромному увеличению человеческой силы и знаний. Точно так же Лавлок в возрасте 100 лет писал, что его последнее слово об антропоцене - «крик радости - радости от колоссального расширения нашего познания мира и космоса, созданного этим веком».
Продолжение в следующей статье...