Первоначально теория двойного связывания Бейтсона была воспринята как крупный прорыв, побуждающий его коллег распространять свою терапию на целые семьи в попытке изменить схемы общения между ними, освобождая шизофреника от его «подходящего» ответа. Люди были чрезвычайно взволнованы, что решение этой самой загадочной из психических болезней может быть под рукой. Это было начало семейной терапии, как мы ее знаем сегодня. Тем не менее, этот подход также вызвал оппозицию тех, кто считал, что модель несправедливо обвиняла родителей или мать в шизофреническом состоянии, в то время как на самом деле болезнь, по их утверждению, была связана с физическим расстройством мозга.
Как правило, Бейтсон отмежевывается от энтузиастов и недоброжелателей. Он сказал своим коллегам, что навязывание «решения» семье извне как осуществление власти может привести только к вреду; его собственный подход состоял в том, чтобы просто установить более здоровый вид общения с пациентом, возможно, играть в гольф вместе. Но те, кто обвинял его в игре по обвинению, были так же наивны, подумал он. Они предполагали, что родитель имеет одностороннюю власть над ребенком; скорее, все члены семьи, включая пациента, играли равную роль в системе коммуникации, которая привела к болезни. На одно обвинение, что он не воспринимает органический аспект болезни всерьез, Бейтсон ответил:
«Я признаю, что шизофрения является такой же «болезнью мозга», как и «болезнью семьи», если доктор Стивенс признает, что юмор и религия, искусство и поэзия также являются болезнями мозга или семьи, или обоих».
Это всегда было его стилем, чтобы заставить дебаты приблизиться к более широкой картине, делая любое поспешное вмешательство гротескным. В лекции «Форма, вещество и различие» (1970) он предполагает, что за этим спором стоит ключевая ошибка в западном мышлении:
«Если вы поместите Бога снаружи и поставите его перед его творением, и если у вас есть идея, что вы созданы по его образу, вы логически и естественно увидите себя снаружи и против вещей вокруг вас».
Таким образом, все отношения, включая отношения ученого с объектом его исследования, стали властными отношениями. По мнению Бейтсона, более ранние представления о множестве взаимодействующих божеств, имманентных естественному миру, намного ближе к нашему опыту реального мира.
Бетти и их сын Джон, а также Бейтсон жили в доме, полном животных: аллигаторов, броненосцев, змей, пауков. Бетти в конце концов покинула его, потому что Бейтсон был «чрезмерно защищен» от нее. Обеспокоенный растущим противоречием, связанным с двойной связью и семейной терапией, Бейтсон перешел к изучению общения у осьминогов и, в конечном итоге, дельфинов. Играли ли такие животные? Если так, то, как один осьминог может контекстуализировать сообщение, чтобы другой знал, что определенный жест предназначен для игры, а не для реального действия? Социальный психиатр Лоис Каммак помогала Бейтсону собирать осьминогов и держать их в своем доме. Позже она заметила, что в соответствии с духом, который он унаследовал от своей семьи, Бейтсон все время видел, как он потерял работу; он оставался одержимым в достигании успеха.
В течение 1970-х и 80-х годов в необычайно креативной серии конференций, статей и эссе, собранных в «Шаги к экологии разума», Бейтсон призывал людей пересмотреть свой собственный способ обучения и мышления. Например, размышляя о картине с Бали, он предполагает, что природа искусства, в частности его характерная двусмысленность и обилие возможного значения, заключается в том, чтобы привлечь нас к состоянию созерцания, а не к действию; мир кажется слишком сложным для понимания или контроля, поэтому искусство предлагает «самокорректирующуюся» функцию в обществе, склонном к вмешательству.
Но, пожалуй, наиболее характерной чертой его поздних очерков является «Кибернетика: теория алкоголизма» (1971). Почему, спросил Бейтсон, некоторые алкоголики были «излечены» от Анонимных Алкоголиков (АА) с предписанием пострадавшему признать, что он или она «бессилен» перед лицом алкоголя?