Парменид (ок. 485 г. до н.э.) из Элеа - греческий философ из колонии Элеа в южной Италии. Он известен как основатель Элеатической философской школы, которая учила строгому монистическому взгляду на реальность.
Философский монизм - это вера в то, что весь разумный мир состоит из одного, основного, материального и бытия, не созданного и нерушимого.
По мнению древнего писателя Диогена Лаэртиуса (ок. 200 г. н.э.), Парменид был учеником Ксенофана Колофонского (некоторые утверждают, что он основатель Элеатической школы), но оставил магистерскую дисциплину, чтобы воплотить в жизнь свое видение.
Тем не менее, отпечаток учения Ксенофана можно увидеть в работе Парменида в том, что оба утверждают, что вещи в жизни, которые, по их мнению, человек понимает, могут быть совершенно другими, чем кажутся, особенно в отношении понимания богов.
Настойчивость Ксенофона в отношении одного божества, которое ничем не похоже на человека, похоже, послужила основанием для претензии Парменида на единую субстанцию, включающую в себя всю реальность. Парменид был младшим современником Гераклита, утверждавшим, что все вещи постоянно движутся и изменяются (что основной "материал" жизни - это изменение самого себя).
Мысль Парменида не могла быть отделена от мысли Гераклита в том смысле, что Парменид утверждал, что ничего не движется, что изменение невозможно, и что восприятие человеческого чувства не может быть основано на восприятии Истины.
Философ безымянного бытия...
По мнению Парменида, "есть путь, который есть, и есть путь, который нет" (путь факта, или истины, и путь взгляда на вещи), и человек должен прийти к пониманию того, "что есть", чтобы понять природу жизни.
Известное как "Философ безымянного бытия", упорство Парменида на вечную единую Истину и его отказ от релятивизма и изменчивости во многом повлияли бы на молодого философа Платона, а через него и на Аристотеля (хотя последний интерпретировал бы Истину Парменида совершенно иначе, чем его хозяин).
Платон посвятил человеку - Пармениду диалог, в котором Парменид и его ученик Зенон приезжают в Афины и наставляют молодого Сократа в философской мудрости.
Это вполне дань уважения к мысли Парменида в том, что в большинстве диалогов Платон представляет Сократа как мудрого вопрошающего, не нуждающегося ни в чьем наставлении.
В то время как Парменид был старшим современником Сократа, сомнительно, что эти двое когда-либо встречались, и диалог Платона считается идеализированным рассказом философа (хотя и точным в изображении его философии).
Защита Зенона
Дзено Элеа был самым известным учеником Парменида и написал сорок парадоксов в защиту утверждения Парменида о том, что изменение - и даже движение - это иллюзии, которые нужно игнорировать, чтобы знать природу себя и вселенной.
Работа Дзено была призвана прояснить и защитить утверждения Парменида, такие как: "Нет и не будет ничего, кроме того, что есть, поскольку в действительности Судьба заставила его остаться цельным и неподвижным".
Поэтому те вещи, которые установили смертные, веря в их истинность, будут просто именами: "вхождения и смерти", "бытия и небытия", "изменения места"...". Другими словами, Парменид утверждает, что мы можем думать, что мир, в котором мы живем, состоит из множества, но на самом деле это Один.
Ничто не способно по своей природе измениться каким-либо существенным образом, потому что сама суть реальности неизменна и "ничто" не может быть постигнуто.
Ничто не может исходить из Ничто.
Несмотря на это, кажется, что сами идеи Парменида было трудно понять его слушателям, что обусловило необходимость математических парадоксов Дзено. Главным же моментом Парменида было то, что ничто не могло прийти ниоткуда и что "быть" должно было всегда существовать.
Он пишет:
Остается только один путь, чтобы сказать тебе: а именно, это существо. И на этом пути есть много доказательств того, что существо без начала и неразрушимо; оно универсально, существует одно, недвижимо и без конца; оно никогда не было и не будет, ибо оно теперь, все вместе, одно, и непрерывно. Ибо какое порождение из него ты хочешь искать? От чего оно выросло и как? Я не позволю тебе сказать или подумать, что оно возникло из небытия; ибо невозможно думать или говорить, что небытие - это небытие. Что же тогда привело бы его к деятельности, которую он должен был бы развить из небытия позже, чем раньше? Поэтому необходимо, чтобы бытие было абсолютным или не было таковым. Сила аргумента также не позволит ничему исходить из бытия, кроме того, что оно само является собой. Поэтому правосудие не ослабляет ее оковы, чтобы позволить поколение или разрушение, но остается твердым.
Быть и не быть
Проще говоря, его аргумент заключается в том, что, поскольку "что-то" не может исходить из "ничего", то "что-то" должно было всегда существовать для того, чтобы создать разумный мир. Таким образом, этот мир, который мы воспринимаем, состоит из одной субстанции - той самой субстанции, из которой он вышел, - и мы, населяющие его, разделяем это единство субстанций.
Поэтому, если должно казаться, что человек рождается из "ниоткуда" или что он умирает и уезжает куда-то еще, то оба эти восприятия должны быть ошибочными, ибо то, что есть сейчас, никогда не может быть. В этом, возможно, Парменид развивает идеи более раннего философа Пифагора (ок. 571 - ок. 497 г. до н.э.), который утверждал, что душа бессмертна и многократно возвращается в разумный мир через реинкарнацию.
Однако, если это так, то Парменид очень радикально отошел от пифагорейской мысли, что позволяет присутствовать в нашей реальности множественности.
Для Парменида и его учеников Элеатической Школы такое утверждение было бы свидетельством веры в чувства, которым, как они настаивали, никогда нельзя было доверять, чтобы раскрыть истину. Элеатический принцип, что все одно, и неизменный, оказал значительное влияние на более поздних философов и школы мысли.
Помимо Платона (который, помимо диалога Парменида, обращался к этическим концепциям в своих диалогах Софиста и Государственного деятеля), известный Софист Горгиас использовал этические рассуждения и принципы в своем творчестве, как и Аристотель в дальнейшем, главным образом в своей Метафизике.