Работы Фридриха Ницше, как известно, трудно ориентироваться. Он писал в нескольких стилях, включая эссе, афоризмы, стихи и художественную литературу.
Он ввел уникальные понятия, такие как свободный дух, вечное возвращение, возмущение аскетический идеал, переоценка ценностей и утверждение жизни. Он изменил верность: писал книги, например, в поддержку композитора Рихарда Вагнера и философа Артура Шопенгауэра, но позже выступил с резкой критикой обоих. Неудивительно, что ученые по-разному интерпретируют Ницше: был ли он поэтом или философом? Нигилист, моральный релятивист или сочувствующий нацистам? Критик или системный строитель? Антихристианский или христианский? Ответы часто зависят от того, какие части работы Ницше читатель считает наиболее важными.
Перед лицом этой сложности Ницше предлагает интерпретирующий ключ: его ссылки на танец. Взятые вместе, эти ссылки освещают путь, который начинается в первой книге Ницше, «Рождение трагедии» (1872), и проходит через все основные работы в его заключительной книге, посмертном «Ecce Homo» (1908). Эти ссылки не только связывают его идеи и стили, но и проливают свет на непреходящую мотивацию Ницше: учить читателей тому, как утверждать жизнь здесь и сейчас на Земле как человеческое тело. Танцевальные ссылки Ницше обращают внимание на сенсорное образование, которое, как он настаивает, необходимо для создания ценностей, которые «остаются верными Земле».
Когда Ницше написал свою первую книгу, он не знал, какое значение будет иметь танец для его философии, отчасти потому, что он был глубоко влюблен в Вагнера. Музыкант начал сочинять цикл из четырех опер - его теперь знаменитое Кольцо, намереваясь возродить традицию древнегреческих трагедий. При этом Вагнер надеялся реализовать силу музыки, описанную Шопенгауэром: спасти людей от жажды и страданий Воли. Во время визитов Ницше Вагнер и его жена Косима призывали молодого человека написать научную книгу, чтобы оправдать эти утверждения. Тем не менее, как позже признает Ницше, в своем стремлении похвалить Вагнера (и Шопенгауэра) он ошибся одним из своих собственных идей - а именно, что в трагедиях Древней Греции танец хора был необходим для обеспечения того, чтобы истории безумия страдания и смерть, тем не менее, вызывают у зрителей зажигательное утверждение жизни.
В «Рождении Трагедии», Ницше анализирует этот парадоксальный опыт. Он объясняет, что танцы и пение хора побуждают зрителей внутренне отождествлять то, что представляет собой хор: стихийные ритмы бесконечно творческой Природы. Когда они двигаются этими ритмами, зрители испытывают радость. Они знают свое тело как членов бесконечно порождающего целого. И с этой сенсорной позиции они не опустошены трагической смертью своего героя, бога или идеала; вместо этого они воспринимают эту смерть как простой момент в непрерывном потоке явлений.
Ницше называет эффект «волшебной трансформацией»: зрительские ощущения страданий и ужаса уступают ощущениям «метафизического комфорта» и представлению о том, что «жизнь лежит в основе вещей, несмотря на все изменения внешности, неиссякаемо мощные и приятные», Позже, в книге «Человек слишком человек» (1878) Ницше уточняет, что вся человеческая символика - даже музыка - коренится в «имитации жеста» в древней трагедии. Он пишет, что человеческое побуждение двигаться вместе с другими «старше языка и продолжается невольно… [даже], когда язык жестов подавляется повсеместно», как он заметил среди христиан своего времени.
Ницше настаивает на том, что, когда люди не учатся двигать своим телом, их чувства тускнеют, и они теряют способность различать, что для них хорошо. Он спрашивает: где «Книги, которые учат нас танцевать»? Здесь танец берет на себя роль, которую он будет играть на протяжении всего творчества Ницше, как лакмусовая бумажка для любой ценности, идеи, практики или личности. Это танцует? Катализирует ли это радостное утверждение жизни?
Повсеместные упоминания Ницше о танце являются постоянным напоминанием о том, что работа по преодолению себя - достаточно освобождения себя от гнева, горечи и отчаяния, чтобы сказать: «Да!» Для жизни — это не просто интеллектуальная или научная задача. Способность утверждать жизнь требует телесных практик, которые дисциплинируют наш разум к элементарным ритмам, к творчеству наших чувств и к «великой причине», нашему телу, «которое говорит не «я», а «я»».
Только когда мы будем заниматься такими практиками, у нас будет сенсорное осознание, в котором мы нуждаемся, чтобы понять, выражают ли ценности, которые мы создаем, и движения, которые мы совершаем, любовь к себе и Земле.