Древние славяне были вовсе не такими тёмными, как их любят представлять. Они прекрасно знали, что смена времён года напрямую связана с движением Солнца по небосводу. Жрецы абсолютно точно определяли главные вехи этого пути: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. К этим датам и были приурочены главные праздники восточных славян. Культ Сурьи-Солнца был основным у наших предков, По их представлениям, этот бог имел несколько ипостасей. С зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия не небе правил мудрый Хорс. Затем он предавал вожжи солнечной колесницы жизнерадостному Яриле. В день летнего солнцестояния наступала очередь ласкового Купалы. Наконец, в осеннее равноденствие начиналось правление щедрого Дажь-бога. И каждому из солнечных богов был посвящён особый праздник — яркий и незабываемый. В дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря) к славянам приходил Великий Коляда — вселенский бог всех циклических процессов, в том числе времени. Его выпленная из снега фигура устанавливалась во дворе храма Сварога. Одет он был в шубу до пят, на голове — высокая шапка. На согнутой левой руке сидел снежный мальчик — Крышень — символ нарождающегося нового солнца. По правую руку Коляды стояла богиня Лада, держащая в руках грабли — знак того, что весь ненужный сор, накопившийся в домах и душах людей за год, должен быть собран и уничтожен . А слева от бога времени стояла фигура Зимы, держащая в руках метлу — знак зимнего очищения. У ног Коляды находились 12 высоких колёс, обмотанных пропитанной дёгтем паклей. С наступлением темноты их надевали на специальные оси, поджигали от священного огня, и молодёжь катила эти горящие символы солнца по улицам зажигая факелами огнища во дворе каждого дома. Нужно было успеть объехать все поселение, пока огонь не потух. Потухшее колесо считалось недобрым предзнаменованием. Затем всё горящие колёса закатывались во двор храма и складывались в костёр, вокруг которого водились хороводы. Торжества в честь Коляды и Крышения продолжались в зверей и разную нечисть, ходила по домам с представлениями, колядовала под окнами, то есть распевала гимны, славящие солнечного Коляду, рассказывали истории о его подвигах. Хозяева обязательно одаривали колядующих пирогами, колбасами и прочими яствами. Церковь не смогла запретить эти весёлые зимние праздники. Зато она сумела подменить их смысл, приурочив к Рождеству Христову. Но люди по-прежнему рядились в костюмы и маски, распевали колядки, не помня уже, кто такой Коляда, которого они славили. Неделю до весеннего равноденствия (22 марта) и неделю после него у восточных славян длился праздник, посвящённый Яриле — богу весеннего солнца и плодородия. Обязательным атрибутом этого праздника было катание горящих колёс, шествия с факелами, зажжёнными от священного огня. В каждом доме пекли блины, символизирующие надежду на достаток в будущем. Блинами понимали души ушедших в другой мир родственников. Ими же угощали домашних и диких животных. Большую часть времени народ проводил на улице. Устраивались различные состязания, потешные бои. А гвоздём программы был штурм снежного городка — последнего оплота зимы. В день весеннего равноденствия чучело Марены — богини зимы и смерти — сжигалось во дворе храма. После этого считалось, что Ярило вернулся на землю, и начинались Комоедицы, во время которых молодым людям разрешались не только прилюдные поцелуи, но и половая близость. В христианское время этот весенний праздник трансформировался в Масленицу — последнюю неделю перед Великим постом. А поскольку Великий пост привязан к Пасхе, дата которой является с днём весеннего равноденствия. Она, к примеру, могла приходиться на середину февраля, когда зима была в разгаре, а весной даже не пахло. Но православный народ всё равно веселился, пек блины, устраивал потешные состязания и обязательно сжигал на костре соломенное чучело. Наши предки встречали лето в дни солнцеворота — с 21 по 25 июня по нынешнему календарю. Считалось, что в это время горячий любвеобильный Ярила передаёт свои полномочия тёплому ласковому Купале. Накануне купальского праздника девушки шли в лес и на луг, собирали целебные и обережные травы. Лекарственными травами устилали полы и полки бань, где совершались ритуальные омовения, а обережные развешивались над окнами и дверьми, чтобы защитить от злых сил. На следующий день люди надевали чистые праздничные одежды, украшали головы венками из полевых цветов и шли на поляну возле реки или озера. Там волхов и его помощники — старейшины устанавливали молодую березовую ветвь, а девушки украшали её цветами, красивыми лентами и кусочками цветной ткани. Под эту ветку сажали куклу Ярилы, связанную из соломы и одетую в белые одежды. Перед куклой расстилалось полотенце с угощениями. Во второй половине дня славяне водили хороводы вокруг купальского деревца, пели славу Яриле. Потом одна из девушек подбегала к кукле, чтобы пригласить в хоровод. Но, взяв её за руку, восклицала: «Солнечный Ярила умер!» Тогда люди принимались оплакивать «покойника», а затем брали куклу на руки и несли к погребальному костру, где она и сгорала. После этого начиналась тризна, в конце которой гимн пелся уже Купале. Вечером разжигался купальский костёр. Девушки выбирали парней, причём парень должен был догнать выбравшую его красавицу. Если она ему не нравилась, он делал вид, что не может её поймать. Если же догонял, пара бралась за руки и прыгала через костёр, священным огнём скрепляя свой союз. В полночь пары шли к воде и обменивались венками. Потом каждый клал свой венок на плотик из сухих веток, в центр которого ставились зажжённые свечи. Когда плотики с этими живыми огоньками уплывали по течению, девушки пели гимн Яриле, дающему радость. После этого пары расходились по берегу, раздевшись, вместе купались, а затем предавались половой близости. Этот акт считался священным. В купальскую ночь знахари и волхвы собирали целебные травы. Кто-то искал цвет папоротника, который, как считалось, цветёт раз в год и только в эту ночь. По поверью, нашедший его человек обретёт счастье до конца своей жизни. Церковь наложила этот праздник на Рождество Иоанна Крестителя. А в народе он стал зваться Иван Купала. Дни осеннего равноденствия (26-27 сентября) посвящались щедрому Дажьбогу. Справлялся весёлый праздник урожая. В этот день столы ломились от яств, при этом всегда пекся огромный — в человеческий рост — медовый пирог. Кроме того, устраивались гадания на будущий урожай и на погоду. От священного огня зажигали на треножниках три огнища, на которые клали по три сломанные стрелы. По тому, как они сгорали, судили о будущей весне, лете и осени. Строгого аналога этому празднику у христиан нет. Но он праздновался в некоторых местностях России даже в 20 веке.