В результате таких философских трактовок библейского повествования о сотворении, у различных писателей стали появляться своеобразные представления о свободе воли. Иоанн Златоуст писал многочисленные проповеди о свободе воли человека, в которых говорилось, что "все зло есть продукт свободы воли и выбора человека", поскольку "правитель Вселенной сделал нашу природу свободной". В результате большая часть Писания была истолкована так, чтобы способствовать достижению праведности, и таким образом родилось аскетическое движение. Таким образом, аскетизм можно было рассматривать как "пошаговое возвращение потенциала мира в Бога, однозначно отдаленного от материального к духовному".
Подобные философские интерпретации образованной христианской элиты высветили конкуренцию христианства, с которой сталкиваются греческие философские школы. Выражая смысл с помощью философских средств, христианство входило в "новые круги доминирующей культуры вокруг него". Поэтому христианская культура оказалась своеобразной среди греческой культуры, так как ее верования объяснялись на одном языке светской культуры, чтобы показать свое превосходство. Христианская культура переняла, а затем адаптировала средства общения и их использование, чтобы лучше просвещать верующих и неверующих, а также то, как она должна влиять на их жизнь.
Вероятно, возникшее в результате этого христианское аскетическое движение является наиболее отличительным аспектом христианской культуры четвертого века. Несмотря на существование таких рассказов, как вымышленная биография Аполлония Тяньанского, в эллинской традиции нет ничего такого же масштаба; другие философские подвижники не обладали полной истиной, как провозглашало ее христианство, и поэтому их аскетический образ жизни не был на том же уровне.
Хортон отмечает, что "через практическую философию или активную жизнь христианина... некоторые верующие... через мистический союз... смогли еще дальше двигаться от ума Христа к самому Божеству". Для христиан такой союз со Христом был желательным, так как в греко-римском обществе христиане применяли термины paroikoi и xenoi, когда классифицировали себя как постоянных пришельцев. Только в царствование Константина христиане стали чувствовать себя "в мире как дома, поэтому зов пустыни стал слышен, сначала для нескольких, потом для многих". Это может показаться странным, что христиане должны хотеть уйти из общества, учитывая, что большую часть четвертого века они пользовались защитой и благосклонностью. Однако, благодаря философскому толкованию Священного Писания, особенно того, что Афанасий и Григорий об искушении в Эдемском саду, пустыня казалась идеальным местом для того, чтобы избавиться от такого искушения под щедрым Константином.
Теперь, чтобы понять, насколько отличительной была эта сторона христианской культуры к концу IV века, важно взглянуть на труды, пропагандирующие этот образ жизни. Рассказ Афанасия о жизни Антония, вероятно, является одним из самых известных свидетельств христианской аскетической жизни. Что сразу же интригует в фигуре Антония, так это то, что он ушел в аскетизм до времени Великого Преследования, а также в результате прочтения христианского Писания на церковном богослужении. Может быть, тогда эта практика в христианской культуре имеет меньшее отношение к философским рассуждениям и большее - к повсеместной популярности этого впечатляющего человека? Если бы это было так, то аскетизм был бы тем более характерен в христианской культуре IV века, поскольку этот человек был поколеблен просто Писанием, а не философской интерпретацией.
В возрасте пятидесяти пяти лет "тело Антония сохранило свой прежний вид, что оно не было ни тучным от недостатка физических упражнений, ни истощенным от постов... его душа была чиста...". Это равновесие, достигнутое телом Антония в пустыне, наводит на мысль о совершенстве, которое было потеряно в Эдемском саду. Может быть, тогда философия Афанасия и Григория не осталась незамеченной, и аскетизм был средством достижения рая? Более того, аскетизм мог бы быть следующей лучшей вещью для мученической смерти тех христиан, которые жили в период после Великого Преследования? В конце концов, это было уникальным для христианской культуры по тоске и принятию смерти: мученическая смерть была способом немедленного возвращения в потерянный рай. Аскетизм был следующим по значимости, так как от искушения повседневной жизни будет избавлен физически, но останется вызов духовной борьбы в пустыне.
