Что примечательно в этой панегирике, так это то, что Евсебий не только прославил христианского императора, но и тонко навязал ему чувство долга по спасению империи. В этот период это было уникальным для христианской культуры, так как, похоже, перевернуло раскол в эллинистическом обществе. Эта культура не побоялась возложить ответственность на императорскую власть. Таким образом, расплывчатые ссылки на Священное Писание в Орационной работе развивают чувство всеобщего христианского родства даже с императором, который должен заботиться о своем "экипаже" и своей "пастве".
Однако я бы также утверждал, что в панегирике Евсевия сохранены некоторые из конвенций эллинской панегирики. Ибо, по словам Юнга, "похвала включает в себя увеличение предмета" посредством признаков, называемых "auxēsis или amplificatio и synkrisis или comparatio", которые Аристотель считал "характерными для эпидектических ораторий". Эвсебиус' Орацион включает в себя некоторые из этих функций.
Евсебий действительно усилил добродетель императора, уподобив его образу доброго пастыря и заявив, что он подражал Божественному примеру Спасителя. Кроме того, он неоднократно описывается как человек, приносящий в Царство Божье все известное миру: образ Евсевия, использованный в сосуде, который императорские пилоты демонстрируют это. Более того, сильный контраст, который Евсевий привнес в действие Константина против вероотступников и противников истины, служит сильным напоминанием о его усилиях против Ария.
Таким образом, имея в виду эти усиления и сравнения, давайте рассмотрим то, что теоретик Менандер Ритор говорил о различных формах эпидектической речи, чтобы понять, применимы ли такие конвенции к Орации Евсевия. Для Менандера литература была основой, на которой можно было рисовать примеры для сравнения или синкриза, а также амплифицировать предмет эпидектического дискурса. Поэтому риторические цитаты могут придать аргументу дополнительный вес. Таким образом, для христианских писателей, нашедших неоспоримую неполноценность библейского стиля, они могли вместо этого адаптировать его превосходство над мифами языческой литературы. Таким образом, была разработана христианизированная "интертекстуальность, которая функционировала подобно литературной традиции их нехристианских сверстников".
Случай "Орации" Евсевия, в котором он адаптировал изображения из Писания для усиления деяний и добродетелей императора, следует теориям Менандера с целью цитирования другой литературы. Кроме того, важность подражания или мимесис нельзя игнорировать в Орации, ибо "передача библейской фразеологии для описания текущих ситуаций без учета исходного контекста, даже рассматривая [Константин], как добрый пастырь, был соответствующим мимесис".
Поэтому христианскую панегирику можно рассматривать как приспособленную к языческим "эпидиктическим ораторским обычаям", которые предшествовали ей. Многие из христианских писателей, сформировавших панегирик из этого периода, были риторически выучены, а значит, могли стилистически улучшить библейские отрывки. Тем самым они могли претендовать на его власть над языческими мифами, и даже ересями, двумя областями, которые Евсебий опроверг в своем Орационе. Таким образом, христианская культура четвертого века эффективно определила отличительную форму панегирика, цитируя авторитетную истину из "варварских" текстов вместо классики, и тем самым бросила вызов разделениям эллинского общества, о чем, пожалуй, может свидетельствовать "Орация" Евсевия.
Во-вторых, давайте более подробно рассмотрим интерпретацию Писания. В этом случае будут выбраны конкретные работы, которые интерпретируют Писание для этических и моральных целей. Христианское использование философии также будет освещено в этих интерпретациях.
Поскольку рассматриваемый период приходится на четвертый век, было бы разумно утверждать, что христианские писатели больше не нуждаются в апологетических сочинениях для защиты своей веры. Возможно, было бы справедливо заявить, что их главной заботой стали евангелизация, назидание и назидание для христианской общины. Таким образом, появилось развитие этического письма, которое стимулировало аскетические и монашеские движения этого периода.
Письмо Афанасия, написанное осенью, является хорошей отправной точкой. По мнению Келли, это изложение "представляет собой смесь платонизирующей метафизики и истории Бытия", поскольку Афанасий утверждал, что Адам и Ева были отвлечены физическим миром, в частности, своим телом, и погрязли в грехе.
Таким образом, когда Афанасий писал о природе человека и его воплощении, он понимал это в манере платонического реализма. Для него воплощение означало, что Слово стало плотью, душило плоть Божеством, и эта разделительная сила была донесена до всего человечества, поэтому "воплощение, по сути, было бы искуплением".
