Прежде всего, японские сады демонстрируют буддийское влияние, которое было принесено в Японию в 612 году; оно-но-Имоко, эмиссар из Японии, посетил Китай и смог впитать достаточно буддийского образа жизни, чтобы воссоздать его, как только он вернулся домой. В это время сады в Японии создавались исключительно как религиозные представления различных верований - что создавало удобную общую почву с китайскими буддистами.
Каждый элемент буддийского сада наполнен религиозным значением; пути ведут к просветлению, в то время как почва представляет плодородную и питательную природу ума Будды. Тем не менее, хотя некоторые буддийские идеи были приняты в Японии, это не должно было быть за счет древней японской религии, синтоизма.
Всегда существовало твердое убеждение, что две религии, синтоизм и буддизм, способны сосуществовать в гармонии; вместо того, чтобы разделять друг друга, эти две религии переплетаются. Это слияние религий было широко продемонстрировано в японской культуре и нашло отражение в основополагающем дизайне японских садов.
Чайная церемония
Дальнейшее влияние на Японию оказало прибытие в 1192 году из Китая буддийского монаха Эйсая. Эйсай ввел в Японии метод обучения" Чань", или" Дзэн", а также чайную церемонию - ритуал, основанный на приготовлении и подаче порошкообразного зеленого чая (матча).
Между 1333 и 1573 годами дзэнские монахи продвинули чайную церемонию до такой степени, что этот ритуал был вшит в культурную ткань Японии и с тех пор остается сложным фундаментальным элементом японской культуры. Вскоре сады Chaniva (специально предназначенные для чайных церемоний) начали процветать по всему японскому ландшафту, давая весомый признак того, насколько высоко ценились эти церемонии.
Тем не менее, наиболее значительное влияние чайной церемонии на дизайн японского сада произошло между 1568 и 1600 годами (известный как период Адзути-Момоямы), когда павильоны для чайной церемонии стали заметно выделяться в качестве популярных садовых характеристик; фонари, ступени и арочные мосты становились все более модными в этих новых садах, которые сегодня считаются культовыми объектами японских садов.
В результате эти особенности стали неотъемлемой частью японского дизайна сада - и таким образом религиозное значение, которое когда-то сопровождало создание японских садов, было утрачено для размещения тех, кто хотел использовать их для альтернативных развлечений или просто наслаждаться медитативной средой.
Период Эдо
Дальнейшее развитие произошло между 1603 и 1867 годами (период Эдо), когда был создан "прогулочный" сад. Эти сады были созданы главным образом для удовлетворения потребностей японской аристократии, предоставляя пространство для отдыха и развлечений ее более богатых классов.
Прогулочные сады, обычно построенные в поместье аристократа, были гораздо более личными средами; дизайнеры реконструировали пейзажи, взятые из личного опыта владельца, или даже воссоздавали некоторые из самых знаковых мест в мире.
Период Эдо в японской истории известен своей феодальной системой, в которой сегунские вожди (военачальники) правили различными областями японского ландшафта. Сегунские мужчины были вознаграждены землей за свою верность, особенно в случае самураев-воинов - таким образом, сады часто использовались для демонстрации индивидуальных и уникальных стилей каждого самурайского лидера. Инкорпорация в политический мир вынудила сады включиться в основной поток японской политики.
За пределами периода Эдо
Действительно, по мере того как изобилие и гламур, сопровождавшие японские садовые стили, начали испытывать заслуженный ими кредит, бизнесмены и политики должны были демонстрировать свой успех не только через роскошь своих домов, но и через величие своих садов. Действительно, по мере того как власть императора в Японии ослабевала, власть промышленного человека начала расцветать, и вместе с ними сады были возведены в гораздо более значительный статус.
В течение 1926 и 1989 годов, периода Сева, Япония стала первой страной Восточной Азии, которая стала индустриализированной. В то время как страна становилась все более восприимчивой к современным влияниям, западные дизайнеры столь же охотно экспериментировали с более необычными восточными образцами.
Таким образом, культурное слияние, которое всегда доминировало в японском дизайне садов, достигло кульминации; современный западный мир пронизывал Восток, и японские сады потеряли освященный статус, который они когда-то имели, и возродились как преимущественно коммерческая среда.