Были ли у вас трудности в жизни? Если так, то стыдиться нечего. Первая Благородная Истина Будды в том, что жизнь трудна. Мучения, печали и страдания являются неизбежными чертами нашего человеческого существования. Буддистский термин для неудовлетворенности - дуккха; быть живым значит переживать дуккху.
Будда не был заинтересован в создании религии, основанной на жестких убеждениях или позитивном мышлении. Его подход носит психологический характер. Он призывал людей исследовать то, что происходило в их уме и сердце, и находить свой путь вперед, наблюдая и прислушиваясь к своему собственному опыту, а не цепляясь за убеждения или формулы, диктуемые другими.
Подобно современным психотерапевтам, Будда интересовался тем, как мы можем найти внутреннюю свободу - пробуждение к более радостной и связанной жизни, основанной на истине, мудрости и сострадании. Приглашение нас осознать, что жизнь пропитана печалью и разочарованием, является первым шагом к освобождению от нее - не в смысле устранения человеческой печали, а в связи с тем, что она менее склонна подавлять нас. Это формулировка, которая применима к нашей нынешней ситуации в мире.
Стыд отправляет нас в подполье
Если мы будем эмоционально честны с самими собой, мы признаем, что в нашей жизни было много моментов эмоциональной боли (отторжения, потери, беспокойства), а также физических проблем. В результате мы можем попытаться отрицать и избегать дисгармоний в жизни. Детство, отмеченное стыдом, насилием или травмой, могло быть настолько подавляющим, что мы использовали психологическую ловкость рук, чтобы отделиться от таких болезненных переживаний, чтобы защитить себя от изнурительных эмоций. Фрейд назвал этот психологический защитный механизм «репрессией». Это изнуренная привычка подавлять или отталкивать чувства, которые одолевали нас и представляли угрозу для принятия и любви, в которых мы нуждались. Придя к мучительному выводу, что никто не заинтересован в том, чтобы услышать наше настоящее переживание, наше подлинное я переходит в спящий режим.
Как рассказывает психолог Элис Миллер в своей классической книге «Драма одаренного ребенка», мы обязаны создавать - и руководствоваться - ложной самостью, которую мы представляем миру в попытке быть уважаемым и принятым. По мере того, как мы пытаемся «воевать», как будто наших болезненных и трудных чувств не существует, возможно, с помощью алкоголя или других пристрастий, мы отрезаем себя от нашей человеческой уязвимости. Стыд к нашему реальному опыту заставляет наше нежное сердце скрываться. Как трагический результат, наши способности к человеческой нежности, любви и близости сильно уменьшены.
Эмпатическая неудача
Одним из последствий отстранения от наших подлинных чувств и потребностей является то, что тогда мы можем судить и стыдить тех, кто не выполнил задачу отрицания своей основной человеческой уязвимости. Не обладая здоровой, безопасной привязанностью к лицам, обеспечивающим уход, мы можем заключить, что другие должны подтянуться сами, как и мы. Каждый должен заботиться о себе, как и мы. Культ личности вступает в полный расцвет.
Если никто не был рядом с нами постоянно внимательным, заботливым образом - подтверждая наши чувства и потребности и предлагая тепло, комфорт и искреннее слушание, когда это необходимо - мы можем с гордостью заключить, что такие желания представляют слабость ребенка; человеческая уязвимость - это то, что перерастает, и то, что нужно перерастать и другим.
Когда мы стыдим себя за то, что испытываем нежные чувства, такие как грусть, боль или страх, мы можем не осознавать, что на самом деле потеряли сострадание к себе. Эта эмпатическая неудача по отношению к себе ведет к отсутствию сострадания к другим.
К сожалению, эта неспособность сопереживать человеческим страданиям характеризует многих сегодняшних политических лидеров во всем мире, которые более мотивированы властью и признанием, чем сострадательным служением. Например, тех, кто выступает за универсальное здравоохранение и систему социальной защиты, можно считать патетически слабым, ленивым или немотивированным.
Сочувствие растет в грязной почве, охватывающей наш опыт таким, какой он есть, а не таким, каким мы хотели бы его видеть. Иногда наш опыт радостен. В других случаях это больно. Мы отрицаем нашу боль на свой страх и риск. Как пишет буддийский учитель и психотерапевт Дэвид Брейзер в своей блестящей книге «Чувствующий Будда»: «Учение Будды начинается с посягательства на стыд, который мы испытываем по поводу наших страданий».
Отношение, которое мы все делаем сами по себе, глубоко укоренилось в западном обществе. Это ограничивающее мировоззрение в настоящее время наталкивается на то, что необходимо для победы над коронавирусом. Единственный способ остановить распространение этой - и будущей - пандемии - это работать вместе.
В настоящее время мы находимся в ситуации, когда нам нужно заботиться друг о друге, оставаясь дома, а не копить туалетную бумагу! Если страх нехватки, этика конкуренции и стратегия разобщенности, посеянная многими политическими лидерами, не приведут к новой этике сотрудничества и сострадания, наше общество и мир будут по-прежнему страдать без необходимости. Коронавирус учит нас, что мы все в этой жизни вместе. К сожалению, важные сообщения иногда изучаются только трудным путем.
Буддийская психология учит, что движение к внутреннему миру и миру во всем мире начинается с дружелюбия к нашему опыту, а не с отвращением к нему, которое только усиливает страдания. Участвуя в печали и неудовлетворенности, которые являются частью человеческого состояния, мы открываем свое сердце для себя, что создает основу для сочувствия и сострадания к другим. Более чем когда-либо, это то, что нужно нашему миру сейчас.