Как и обещала, я подготовила лекцию, в которой постараюсь по полочкам разложить вам, как шло развитие христианства в Европе.
Почему это важно знать? Я уже миллион раз говорила вам, что одним из главных моторов истории является религия. Будь-то Древний Египет или современное противостояние ислама с христианством (привет, Игил). В Средние века Церковь (я имею в виду сам институт) определяла если не все, то очень многое. Она владела душами людей абсолютно и безусловно, но этого ей было мало — Церковь стремилась управлять не только душами, но и умами и кошельками, и не только обычных людей, но и королей и даже императоров. И говоря слово Церковь, я имею в виду две основные конфессии, которые долгое время жили единым браком, но последние 10 веков, увы, в разводе — Католическая и Православная церкви.
В 313 году н.э., то есть в 4 веке в Риме случилось чудо небывалое — христианство было признано официальной религией всей Римской империи. Император всея Рима, Константин Великий крещение принял лишь в 337 году, будучи на смертном одре. До этого он крещения не принимал, так как мораль христианства не очень состыковывалась с необходимыми действиями на посту императора — казнями преступников, пытками политических врагов, боевыми действиями и всем таким прочим. Нехорошо, сами понимаете — вроде как возлюби ближнего своего, но как возлюбить неверную жену? Казнить и дело с концом! Но отсутствие крещения не мешало ему активно вмешиваться в дела церковные, тем более, что страсти там разгорались нешуточные, и именно в его правление.
Итак, христианство победило и начало выстраивать вертикаль власти. Тут главное что? Правильно — порядок и система. Таким образом были определены епархии, каждой епархии по своему епископу. Эти самые епископы подчинялись самому главному епископу — римскому, которого стали называть Папа Римский. (Кстати, об имени — в первые века христианства название папа (др.-греч. πάππας, páppas — отец) применялось ко всем епископам. Но начиная с 8 века и по настоящее время сан папы давался уже исключительно римскому и александрийскому епископам, а потом только римскому).
Я хочу вас сразу предупредить — в будущем мы не раз и не два будем обсасывать папские косточки. Поэтому вы должны сразу понять — в Средние века был только один властитель мира, которого избирали, — это Папа. Короли — это так, бедные родственники, нищеброды, которые передавали корону по наследству. А вот главу человечества, главу мира, главу христианского мира обязательно должны были избирать, он должен быть лучшим из лучших, ведь его выбирает не абы кто, а Святой Дух. Думаете, это все? Нееет. В отличие от императоров и королей, Папа Римский в какие-то моменты действует не просто как человек, а как сам Бог! Такие моменты охватывают, правда, очень узкий круг полномочий, но эти полномочия переданы еще первому римскому епископу, апостолу Петру самим Иисусом. Например, Папа может освобождать от клятв и обетов, Папа может разводить, потому что развод — это действие, которое человек не может совершить, браки же совершаются на небесах. А Папа здесь выступает как сверхчеловек, сам Христос, не больше, не меньше.
Вернемся к нашим баранам, в смысле — к образованию Церкви как института. Когда христиане слились в едином государственно признанном религиозном экстазе, вдруг выяснилось, что они какие-то все разные. В том плане, что даже основу основ их религии, Слово Божие они трактуют кто во что горазд. В результате христианство не было однородным, в нем появилась тьма-тьмущая всяческих ересей и направлений. И почетное первое место среди них занимает арианство.
Свое название эта ересь получила благодаря основателю Арию, занимавшему должность пресвитера в Александрии, в Египте. Что же сделал этот Арий?
В один прекрасный день он начал утверждать, что Иисус был сотворен Господом Богом и не является равным Богу. И даже Святой Дух он поставил рангом ниже Иисуса. Таким образом у него получился некий олимпийский пьедестал — на 1 месте Бог, серебро у Иисуса, бронза у Святого Духа. Ну утверждал и утверждал, в конце концов, мало ли священников в мыслях давно уже вообще ни в кого и ни во что не верят. Но Арий был не каким-то там обывателем. В нем кипело страстное честолюбие, жажда власти. Будучи пресвитером, он яростно домогался должности епископа Александрийского. В борьбе за власть он, увы, проиграл. Проигрыш Арий переживал очень болезненно, он страшно обиделся и начал вовсю слать письма счастья — в смысле жалобы, — другим епископам, попутно рассказывая о своих мировоззрениях насчет сущности Иисуса. То есть по сути вынес конфликт за пределы своего города и страны, и настроил маркетинговое продвижение своего продукта. Часть епископов была против Ария и осуждала его как еретика, другая часть, наоборот, активно поддерживала. Слухи о конфликте дошли аж до самого императора Константина Великого. Тот вначале не понял размаха трагедии и милостиво п осоветовал ребятам жить дружно, отправив своего гонца, Осию, помирить враждующие стороны. Осия, прибыв в Александрию, ознакомился с толкованиями Ария и пришел в ужас. Арианство сводило на нет главный догмат христианства — догмат искупления! Христиане-то думали, что сам Бог пострадал за них и искупил их грехи, а тут вон оно что — это был просто человек, сотворенный Богом специально для этой цели. Таким образом, арианство ставило под угрозу саму суть христианства!
Тогда Константин, на тот момент еще далеко не крещенный, понял, что назревает угроза раскола, и собрал Собор. С этого момента началась эпоха Вселенских Соборов.
Первый Вселенский собор состоялся в 325 году в городе Никея (сейчас на его месте турецкий город Изник). Константин I лично присутствовал на дебатах. Собор продолжался около трех месяцев, и по его итогам был принят Никейский Символ веры. Этот документ утверждал понимание Сына Божия как несотворенного и единосущного Отцу. Арианская ересь была осуждена, ее сторонники пошли лесом в изгнание.
Думаете, на этом все? А вот и нет. Далеко не все епископы согласились с выводами Собора, многие продолжали поддерживать Ария и его сторонников. Раскол в церкви вовсе не исчез, а наоборот, усилился. Император Константин решил все переиграть — он вернул арианских епископов, а в ссылку отправил епископов-сторонников никейства. Более того, крещение он принял от одного из самых преданных арианских священников Евсевия Никомедийского.
Сыновья Константина в своих вероисповеданиях разделились: один стал приверженцем Никейского христианства, другой — арианства. Арий был реабилитирован, но внезапно умер, не успев довести начатое до конца. Тем не менее, произошло некоторое разделение: на западе царил Никейский символ веры, на востоке — арианство.
Короче — до созыва II Вселенского Собора в Константинополе, который пройдет в конце 4 века, арианство занимало лидирующие позиции в рейтинге христиан. Более того, к стекающим с севера Европы германским племенам направлялись, в основном, именно восточные, арианские миссионеры. Вот почему многие германские племена (вестготы, вандалы, лангобарды, бургунды) обращались в арианство.
Но потихоньку ариане начали сдавать. Причиной явилось воцарение на римском престоле императора Феодосия, ярого поборника никейцев. Для того, чтобы окончательно утвердить единство Церкви и ее учения, он в 381 году созвал 2-й Собор — на этот раз в Константинополе. На нем арианство получило шах и мат, и было отправлено в церковную помойку.
На этом же Соборе были сделаны дополнительные важные вещи, которые вам стоит знать. Во-первых, был слегка откорректирован символ веры, и отныне он будет называться Никео-Царьградским или Никео-Константинопольским символом веры. Именно он и сегодня произносится во время богослужений и в католических церквях, и в православных, и в протестантских.
Во-вторых, появилась пятерка самых важных и значимых епархий — пентархия. По степени важности епархии распределялись следующим образом:
- Римская епархия
- Константинопольская
- Александрийская (это в Египте)
- Антиохийская (а это в Турции)
- Иерусалимская
Епископ Константинополя занял второе по значимости место после епископа Рима (то есть после Папы Римского). Но вот тут и появилась первая заминка — дело в том, что на Соборе присутствовали представители только восточных епархий. И поэтому Папа Римский, хоть и признал Собор Вселенским и принял все правила и уложения этого Собора, с выводом Константинополя на 2-е место и придания более важного статуса епископу Константинопольскому не согласился. Так появилась первая трещинка между Западной и Восточной церквями, которая со временем будет только расширяться, дойдя до пропасти.
Еще пара моментов про ариан и пойдем дальше. Конечно же, после предания ариан анафеме они, ариане, никуда не исчезли. У арианства было множество сторонников в странах Центральной и Восточной Европы вплоть до XVII века. Так, один очень интересный персонаж по имени Гришка Отрепьев, более известный вам как Лжедмитрий I, тоже какое-то время был арианином. А еще это учение дало жизнь другим общинам — например, последователями ариан стали небезызвестные вам свидетели Иеговы.
После 2-го Собора епископы в 5 веке созвали 3-й Собор, на котором порешили именовать Деву Марию Богородицей. Затем в том же 5 веке прошел 4-й Собор — на нем осудили ереси несторианства и монофизитства (это совершенно им не помешало существовать и поныне, например, есть несторианская церковь в Москве, а монофизитство ярко представлено в Армянской Апостольской церкви). В 6 и 7 веках собирались 5-й и 6-й Соборы, на которых громили всяческие ереси, а больше ничего интересного и не было. И, наконец, в конце 8 века состоялся 7-й Вселенский собор, в ходе которого снова решили почитать иконы. Да-да, было и такое чудо чудесное — в какой-то момент в Церкви было целое движение иконоборцев, которые считали, что почитание икон — это сотворение себе кумира. Из-за их разрушительной деятельности на протяжении более, чем 100 лет, мы лишились множества икон, мозаик, фресок, статуй святых и расписных алтарей во многих храмах.
В результате деятельности всех этих Соборов в христианстве установилось следующее положение: Западная церковь (католичество) с Папой Римским во главе. Восточная церковь (православие) с Патриархом во главе.
Термин Православие впервые упоминается еще во 2 веке н.э., официально фиксируется в документах 4 Вселенского Собора, а при Юстиниане I (который пережил чуму, вы же помните) закрепляется за Восточной церковью уже навеки вечные.
Все эти бесконечные ереси и борьба церковных группировок простым людям ничего, кроме головной боли, не приносили. То так молись, то сяк, то мы верим в Иисуса-богочеловека, то оказывается он и не богочеловек. В довесок к постоянным спорам на высшем уровне добавились проблемы на местах. Здесь была своя власть в виде местного священника, которому все эти Соборы и их решения были до лампочки. Как сказал, так и должна паства молиться. И тут как быть прихожанам? Поддержать руководство и стать изгоем в собственной общине, или согласиться со священником и подвергнуться вместе с ним государственному преследованию? Короче. Бедняги просто уходили в леса и поля, подальше от вот этого вот всего, и селились в отдалении, образовывая свои общины. Так получило свое развитие монашество, которое впоследствии будет включено в официальную Церковь и станет одним из ее главных оружий.
К 8 веку, то есть к моменту последнего Вселенского Собора тогда еще единой Церкви, христианство по своим вероучению и организации очень далеко ушло от первоначального варианта, в котором оно выглядело скорее просто как ответвление иудаизма. Окончательно были приняты следующие положения:
- триединство Бога: Бог-отец, Бог-сын и Святой Дух (Святая Троица)
- обожествление Иисуса Христа (Он все-таки божественный)
- Церковь как посредник между верующими и Богом
Хотя служители церкви не звонят напрямую Богу и не получают от Него телеграммы, но только они имеют право толковать Священное Писание, устанавливать религиозные нормы и правила, признавать определенных людей святыми, толкать Слово Божие перед верующими и т. д.
Ну а в 1054 году, в самом начале 11 века, произошло то, что вы все хорошо знаете — Великая Схизма, или Великий раскол — Западная и Восточная Церкви пошли каждая своим путем. Раскол случился вовсе не случайно. Уже много лет между Римской епархией и Константинопольской шла безудержная борьба за главенство. Были и другие, не менее важные предпосылки — например, культурные различия. С момента разделения Римской империи прошло уже несколько веков. И если в 4 веке жители Рима и Константинополя в равной степени владели и латынью, и греческим языком, то уже к концу 5 века очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской, то есть Римской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне - сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали греков Платона и Аристотеля, на Западе римлян Цицерона и Сенеку. Для Восточной Церкви главными рупорами служили Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, а Западная Церковь боготворила блаженного Августина — его система устройства мира и христианства была проще для понимания и легче усваивалась безграмотными, но уже обращенными в христианство германцами. Его труды оказались намного доступней по сравнению с утонченными и эстетскими размышлениями греческих богословов.
Огромную роль играла борьба за примат епископа — то есть кто главнее. В конце 5 века Патриарх Константинопольский Акакий впервые провозгласил себя Вселенским Патриархом. Провозгласить-то он провозгласил, но на Востоке епископ Константинополя никогда не считался главой всей церкви — он лишь второй по рангу после епископа Рима и первый среди других восточных епископов. А вот в Риме Папа сумел внедрить в сознание духовенства, что он не просто первый по рангу, а он и есть глава всей Церкви, и именно ему должна подчиняться Церковь по всему миру. Восточные епископы не спешили этого делать, называя Папу лишь «первым среди равных». На Востоке было 4 епархии (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха, которые в случае чего и сами были не прочь занять место главы Вселенской Церкви. А на Западе был только один престол и один епископ — Папа Римский. Более того, Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в институте Церкви Запад видел лишь монархию — монархию, в которой царствует Папа.
Ну и конечно, огромную роль играл богословский момент, так называемый вопрос Филиокве — вопрос об исхождении Святого Духа. Я вас погружать в эти дебаты не буду, это очень тонкий и сложный вопрос, и именно он на сегодняшний день является основной причиной разделения Церквей. Скажу просто: на Западе считают, что Дух Святой исходит от Отца и Сына (то есть и от Бога, и от Иисуса), на Востоке — только от Отца.
Ну и конечно, обрядовые различия, вплоть до того, что католики вкушали плоть Христову в виде пресного хлеба, а православные закусывали квасным. И даже в этом они никак не могли сойтись, придавая хлебу какой-то неземной символ. Так, православные считали, что квасной хлеб символизирует единство Христа с людьми, а пресный является символом отличия плоти Христа от плоти людской. Мрак, короче.
В 1054 году папский престол занимал папа Лев IX, человек, неистово верующий в примат римской кафедры и в неоспоримое главенство Папы над другими епископами. В Константинополе тем временем церковные вожжи держал Михаил Керулларий. Это была личность с весьма сложной судьбой. Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Византии Константин Мономах приблизил его и в конце концов, заручившись поддержкой клира и народа, сделал Михаила патриархом. Оба епископа, и римский, и константинопольский, были людьми сильными и властными.
Изначально проблема возникла из-за борьбы этих епархий за влияние в Южной Италии. В начале 11 века туда стали проникать норманны — выходцы из Северной Европы. Так получилось, что приходы на территории Южной Италии были под управлением Константинопольской епархии. В 1053 году Патриарх Константинопольский Мишико узнал, что там творится сущее безобразие — греческий обряд нагло вытесняется латинским. В ответ он поручил закрыть все храмы с латинским обрядом в Константинополе. Самое неприятное, что процесс закрытия церквей сопровождался выбросом из дарохранительниц Святых даров, которые были приготовлены по западному обычаю из пресного хлеба, и при этом их еще и топтали ногами.
Папа Лев IX хотел, в общем-то, мирно решить конфликт. Но если вы думаете, что он такой белый и пушистый, то вы ошибаетесь. Он отослал в Константинополь послание, в котором пытаясь оправдать свое главенство, сослался на один документ — Дарственную Константина Великого. В этом документе говорилось о передаче Константином Римской епархии бразды правления и установления оной главной епархией в Церкви и назначении римского епископа господином и начальником над всем христианским церковным миром. И все было бы прекрасно — да вот документ этот абсолютная и наглая подделка! Скорей всего, эта фикция была изготовлена в конце 8 или начале 9 века в аббатстве Корби во Франции. Эта фальшивка была частью сделки между Пипином III Коротким, желавшим стать королем франков, и папским двором. Факт подлога был установлен еще в 15 веке, но Римско-католическая церковь до последнего не сдавалась, и только в 19 веке окончательно распрощалась с этим документом.
Итак, весна 1054 года. Папа Лев IX отправил в Константинополь делегацию, во главе которой был кардинал Гумберт, человек в крайней степени высокомерный и страстный. Свое высокомерие он показал Патриарху с первого же захода, в ответ получил такое же отношение от константинопольского клира — и понеслось. И хотя Папа в этот момент уже умер, схватку кардинала и папских посланников с Патриархом никто не отменил. В какой-то момент дело зашло слишком далеко.
15 июля 1054 года. Собор св. Софии, разгар литургии. Храм полон народа. В этот момент двери открываются, и в собор входит делегация папских легатов. Они прерывают богослужение и выступают с заявлением, в котором обличают патриарха Михаила Керуллария. Затем они кладут на алтарь папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси. Легаты молча прошествовали к выходу, вышли из храма, символически отряхнули прах с ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог».
В храме стояла гробовая тишина. Для всех это был полный шок. Обалдевший Патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом велел перевести ее на греческий язык и огласить ее всему народу. Честно говоря, не знаю, каким чудом легаты спаслись из города — народ был в ярости и полностью поддержал своего Патриарха.
Спустя 5 дней, 20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Решения Собора были разосланы всем Восточным патриархам. Восточные епископы и молодые Церкви, входящие в зону ответственности Византии, включая Русскую, выступили на стороне Патриарха Константинопольского. И хотя формально это был разрыв между двумя епархиями — Римской и Константинопольской, — в результате Церковь окончательно раскололась. Западная церковь стала называться Римско-католической, Восточная — Греко-католической. Римско-католическую церковь и поныне возглавляет избираемый советом кардиналов (конклавом) Римский Папа. Он собирал в своих руках все больше власти, самолично внося новые догмы и правила. Это привело к тому, что Римская церковь постоянно менялась, привнося в саму себя нововведения. А Греко-католическую церковь возглавлял Патриарх Константинопольский. Он был лишь первым среди равных, и единолично он ничего не мог сделать. Для любых изменений требовался созыв советов, в смысле — созвание Соборов. Много их не назовешься, поэтому эта Церковь менялась слабо. Она получила название ортодоксальной, от греческого слова ортодоксия — правильное учение, то есть по-русски — православие. И теперь слово «ортодоксальный» является синонимом слова «консервативный».
Долгое время христиане не могли поверить в случившееся и какие-то попытки примирения делались обеими сторонами. Надежды на воссоединение рухнули, когда в 1204 году в ходе IV крестового похода католические крестоносцы захватили и разорили град стольный, Константинополь. Но это уже другая история, до которой мы дойдем обязательно.