ПРЕЖДЕ ЧЕМ ИСКАТЬ БОЛЕЕ СЛОЖНЫЕ ПРАКТИКИ, ТРАДИЦИОННАЯ ДУХОВНОСТЬ УЧИТ, ЧТО НУЖНО МЕДИТИРОВАТЬ НА НЕПОСТОЯНСТВО, САМУЮ ГЛУБОКУЮ, ПРОСТУЮ И МОЩНУЮ ИЗ ВСЕХ СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫХ ПРАКТИК
Великая основополагающая дискуссия западной философии состояла в том, что Парменид и Гераклит сыграли главную роль: первый утверждал, что движение-это иллюзия, существует только вечное и неизменное существо, которое есть все;второй утверждал, что все меняется, все есть поток, так что нельзя даже дважды купаться в одной реке. В Индии мы находим параллель, в которой философия Парменида имеет явное сходство с монизмом Упанишад, в представлении о том, что существует только вечное и неизменное существо ( Брахман), что тождественно индивидуальной душе, и душе Гераклита в Будде, который учил, что все вещи меняются и что нет даже стабильного я, только ряд агрегатов в постоянной трансформации, как пламя огня (любимая метафора также Гераклита). Вполне вероятно, что даже некоторые индийские идеи пришли к оплодотворению греческого мира (как отметил Томас Макэвилли), но мы не можем остановиться на этой увлекательной гипотезе здесь.
Однако, даже если вы склоняетесь к эссенциалистскому полю и верите, что есть неизменный конечный фон, в любом случае есть неопровержимый факт с общепринятой точки зрения: мир, в котором мы существуем, постоянно меняется, атомы нашего тела уже не такие, как те, которые были у нас при рождении, все то, что мы любим в этом мире, когда-нибудь погибнет, и мы сами можем умереть в любой день. В этом согласятся и Платон, и Гераклит, и Ягнавалкья, и Будда: мир, как мы его обычно испытываем, из-за его изменчивой природы является страданием. Таким образом, работа философа-это, по сути, медитация на смерть.
Философ должен научиться жить таким образом, чтобы, умирая, он мог превзойти меняющийся мир, который обусловливает его существованием страданий. Для этого он должен отделиться от тела, культивировать добродетель и осознавать, что человеческая жизнь-это огромная возможность отладить свое видение и обратить внимание на Солнце добра, на вечность, которая светится через мир явлений.
Хотя в философии Платона у человека есть разные возможности культивировать свою душу, если он не воспользуется этой возможностью, его собственные страдания и невежество, вероятно, склонят его к выбору более грубой жизни, где ему будет гораздо труднее идти к вечной реальности идей. Поэтому всякая медитация о смерти также является медитацией о непостоянстве и важности не тратить жизнь на успех и удовольствие в этом мире.
- Философы веданты, хотя и постулируют неизменное существо и всепоглощающую совершенную реальность, тем не менее признают принципом любого философского пути признание того, что мир, который мы испытываем, от невежества бытия, по сути является страданием. Как и буддизм, который не может быть полностью отделен от ведической матрицы, из которой он происходит, ведантин обратите внимание, что основная причина, по которой человек страдает, заключается в том, что он привязан к изменяющимся и нереальным вещам и считает, что через них он может получить счастье. Это основная ошибка познания, которая в Веданте отождествляется с Майей и в буддизме с ошибкой верить в независимое я. Сотериологический процесс связан с отказом от этих удовольствий, от эфемерного качества существования, контролируя желание зафиксировать внимание на единственной реальности, которая является светом сознания. Нет времени терять; таким образом, вся жизнь должна быть посвящена изучению священных текстов , созерцанию учений и, наконец, медитации на Брахмана, отказавшись от мира.
Это конечно в буддизме, где еще яснее этот императив рассматривать непостоянство как отправную точку в Дхарме .
- Будда славно учил, что все вещи характеризуются тремя знаками: им не хватает одного я (или существенного существования), они непостоянны и производят страдания. Влияние медитации на непостоянство может быть принципиально разделено на две части: с одной стороны, он мощно призывает нас использовать время и практиковать Дхарму (ибо у нас есть короткая, но драгоценная возможность освободиться от бесконечного шествия страданий и неудовлетворенности), а с другой стороны, это позволяет нам отрешиться от вещей, занять определенное расстояние или перспективу и не страдать от них так сильно, создавая тем самым возможность более свежего и полного существования, потому что каждый момент уникален, и каждый момент позволяет нам быть совершенно другими, новыми, свободными от бремени времени и его продолжительности.
В конце концов, все наши страдания, все наши ужасы и вся кажущаяся реальность нашей идентичности существуют только на мгновение, своего рода мимолетная мечта, чье ощущение длительной реальности является не чем иным, как повторяющейся проекцией нашего несознания. Из непостоянства буддизм с философской изощренностью выведет понятие пустоты, ибо если вещь непостоянна, это означает, что она не имеет субстанции, не имеет прочной реальности, ее появление в мире взаимозависимо, как радуга.
Таким образом, непостоянство сочетает в себе это двойное отношение: с одной стороны, обладая огромной серьезностью и преданностью самозваному преобразованию нашего ума, чтобы достичь мудрости, которая искореняет страдания и в то же время культивирует онтологическую легкость, понимание того, что все, что мы страдаем, не имеет истинной субстанции, вот-вот исчезнет и, следовательно, обладает своего рода магическим качеством.