Что значит правда? Можно подумать, что ответ очевиден. Истинная вера обретает реальность: наши слова соответствуют объектам и отношениям в мире. Но осмысление этой идеи включает в себя все более сложные обходные пути к трудноразрешимым проблемам. Например, как объяснить утверждение "20 мая 2018 года в Торонто не было дождя"? В мире, похоже, нет негативных фактов, которые соответствовали бы этой вере. А как насчет "Каждый человек смертен"? В мире больше людей - прошлого, настоящего и будущего, чем отдельных людей. (То есть такое обобщение, как "Все Ф", выходит за рамки существующего мира Ф, потому что "Все Ф" простирается в будущее). А как насчет "Пытки - это неправильно"? Какие объекты в мире могут соответствовать этому? И что хорошего в том, чтобы объяснить истину с точки зрения независимо существующих объектов и фактов, поскольку мы имеем доступ только к их интерпретации?
Прагматизм может помочь нам в некоторых из этих вопросов. Американский философ 19 века Чарльз Пирс, один из основоположников прагматизма, прекрасно объяснил суть этой традиции: "Мы не должны начинать с того, что говорим о чистых идеях, - бродячих мыслях, которые бродят по общественным дорогам без всякого человеческого жилья, - а должны начинать с людей и их разговоров". Правда - это собственность наших убеждений. Это то, к чему мы стремимся, и это, по сути, связано с нашей практикой расследования, действий и оценки. Иными словами, Правда - это лучшее, что мы можем сделать.
Прагматичная теория истины
Прагматичная теория истины возникла в Кембридже, штат Массачусетс, в 1870-х годах в дискуссионной группе, в которую входили Пирс и Уильям Джеймс. Они называли себя Метафизическим Клубом, с преднамеренной иронией. Несмотря на то, что они разделяли один и тот же широкий взгляд на истину, сразу же возникли разногласия по поводу того, как распаковать идею "наилучшего убеждения". Спор возник из-за разных темпераментов Пирса и Джеймса.
Философия, сказал Джеймс, "одновременно является самой возвышенной и самой тривиальной из всех человеческих занятий". Она работает в мельчайших расщелинах и открывает самые широкие горизонты". Он был скорее визитёром, чем чудаком, настроенным против технической философии. В начале своей книги "Прагматизм" (1907) он сказал: "Философия, которая так важна для каждого из нас, - это не технический вопрос; это наше более или менее глупое ощущение того, что жизнь честно и глубоко значит". Он хотел написать доступную для публики философию, и сделал это замечательно. Он стал самым известным живым академиком США.
Версия прагматической теории истины, прославившаяся (или, возможно, пресловутая) Джеймсом, утверждала, что "любая идея, на которой мы можем ездить... любая идея, которая перенесет нас благополучно из любой части нашего опыта в любую другую, связывая вещи удовлетворительно, работая надежно, упрощая, спасая труд, является... истинной, ИНСТРУМЕНТАЛЬНОЙ".
Удовлетворительно "для Иакова означает" более удовлетворительно для себя, и люди будут по-разному подчёркивать свои точки удовлетворения. Поэтому, в определенной степени, все здесь пластично". Он утверждал, что если имеющиеся доказательства недоопределяют вопрос, и если есть неэпистемные причины во что-то верить (мой народ всегда в это верил, считая, что это сделает меня счастливее), то разумно в это верить. Он утверждал, что если вера в Бога положительно влияет на чью-то жизнь, то это правда для этого человека. Если она не оказывает положительного влияния на чью-то жизнь, то это неправда для него.
Пирс, Логик-Крэкерджек, был совершенно счастлив работать в трещинах, а также открывать виды. Он много писал, но мало публиковался. Кантанкерский человек, Пирс описал разницу в личности со своим другом Джеймсом таким образом: "Он такой конкретный, такой живой; я просто оглавление, такой абстрактный, очень ворчливый шпагат".
Пирс сказал, что версия прагматической теории правды Джеймса была "очень преувеличенным высказыванием, например, очень сильно ранит серьезного человека". Это было равносильно: "О, я не мог поверить в это, потому что я должен был бы быть несчастен, если бы я это сделал". Волнения Пирса, в эти дни фальшивых новостей, как никогда актуальны.
По словам Пирса, вера верна, если она будет "неуязвима" или, в конце концов, не будет побеждена причинами, аргументами, доказательствами и действиями, которые от нее исходят. Истинное убеждение - это убеждение, к которому мы пришли бы, если бы задали как можно больше вопросов по тому или иному вопросу. Он добавил важный всадник: истинное убеждение должно быть сформировано таким образом, чтобы оно "не было посторонним по отношению к фактам". Мы не можем во что-то верить, потому что хотим, чтобы это было правдой. Нельзя игнорировать грубое посягательство на опыт.