Только с эпохи Просвещения мы можем себе представить, что люди вымрут. Это признак нашей зрелости как вида?
В 1844 году русский князь Владимир Одоевский написал рассказ, в котором будущее человечество, пораженное перенаселенностью и истощением ресурсов, приветствует "Последнего Мессию", который наставляет измученное человечество, взорвав планету, совершить многократное убийство. Ранее, в 1836 году, итальянский поэт Джакомо Леопарди провозгласил, что если человеческий род будет уничтожен, то "Земля" не "почувствует, что чего-то не хватает". За три десятилетия до этого маркиз де Сад типично постановил, что "нет ничего более желательного, чем полное исчезновение человечества". Еще раньше, в 1756 году, влиятельный французский натуралист граф де Бюффон задумал другую форму жизни, унаследовав нашу корону как вершину мыслителя, если "человеческий род будет уничтожен".
По мере того, как развиваются идеи, вымирание человека является сравнительно новым явлением. Оно возникло впервые в XVIII и XIX веках.
Эта идея, хотя и недоизученная, имеет важную историю, потому что она учит нас тому, что значит быть человеком в первую очередь, в смысле того, что от нас требует такое призвание. Ибо быть рациональным актером - это быть ответственным актером, что подразумевает признание рисков, с которыми сталкиваешься, и это позволяет нам видеть сегодняшнюю растущую восприимчивость к экзистенциальным рискам как к частицу с текущим и еще не завершенным проектом, который мы впервые начали устанавливать для себя во время Просвещения. Вспоминая историю о том, как мы пришли к заботе о собственном вымирании, мы можем точно установить, почему мы должны продолжать заботиться; и заботиться сейчас, как никогда раньше, поскольку до сих пор самый рискованный период будет наступать в следующем столетии.
Действительно, несмотря на тон прогнозов Леопарди или Одоевского, эта история отнюдь не является роковой и мрачной. Примерно в то же время, когда первые упоминания об опасности нашего вымирания стали появляться на протяжении 1700-х годов, появились и первые прогнозы о правдоподобном угасании.
Они варьируются от видения Лорда Байрона в 1824 г. о том, как человечество предотвращает появление комет с помощью планетарных баллистических систем обороны, до видения Жан-Батиста Кузена де Гренвиля в 1805 г. о гигантских геоинженерных "машинах", работающих для извлечения уменьшающегося количества пищи из рушащейся биосферы путем выравнивания горных хребтов и сдвигающихся морей, к ожиданиям Бенуа де Майе, уже в 1720-х годах, планетарных усилий по терраформированию и ирригации, направленных на то, чтобы компенсировать высушивающее тепло растущего Солнца и предотвратить "полное исчезновение человечества".
История открытия хрупкости нашего вида также является историей прогрессивного принятия человечеством на себя ответственности за себя. Человек несет ответственность за себя только в той мере, в какой понимает, с какими рисками он сталкивается, и, таким образом, мотивирован к тому, чтобы смягчить их последствия. Именно философ Иммануил Кант определил само понятие "Просвещение" как принятие человечеством ответственности за себя.
Таким образом, история идеи вымирания человека - это тоже история просветления. Она касается современной утраты древнего убеждения в том, что мы живем в космосе, пропитанном ценностями, и связанного с этим осознания того, что наши человеческие ценности не будут естественными реалиями независимо от нашей постоянной их поддержки и опеки.
Но если о вымирании человека впервые заговорили в XVIII веке, то где же было это понятие до этого момента? Как насчет многолетней традиции сценариев конца света, исходящей от религии?
Для начала пророчества, касающиеся религиозного апокалипсиса, дают нам окончательное откровение о конечном значении времени.
Пророчества, касающиеся вымирания человека, вместо этого, дают нам предсказание о необратимом прекращении смысла во времени. Там, где апокалипсис обеспечивает ощущение конца, вымирание предвосхищает конец смысла. Они различны по своей природе, а не по степени, и поэтому различны по своему происхождению.
Так почему же исчезновение человека и экзистенциальная катастрофа не были темой разговоров и спекуляций до эпохи Просвещения?
В 1930-е годы американский историк идей Артур Лавджой заметил предположение, которое он назвал "Принципом изобилия", охватывающим западную философию от Аристотеля до Г. В. Лейбница. Проще говоря, в "Принципе" говорится, что все законные возможности в конечном итоге должны быть реализованы.
В несколько иной формулировке нет неоправданных прогулов. Нет вещей, которые могли бы быть, но просто нет, без всякого оправдания. Соответственно, нечто столь же неоправданное, как и вымирание (поскольку это - неисчислимый пробел в природном пространстве реализации), было запрещено.
Это фактически сделало экстирпацию любого вида (как человеческого, так и нечеловеческого) бессмысленной и временной, потому что она влечет за собой возможность его возвращения, неизбежно и в конечном итоге, будет реализована. Даже если она где-нибудь будет уничтожена, каждый вид когда-нибудь вновь появится. Этот принцип препятствовал признанию вымирания видов с древнейших времен до эпохи Просвещения.