Найти в Дзене

«Философское мировоззрение» в природе и в жизни.

Выполнение "глубокой экологии" любым академически подготовленным философом может оказаться сложной задачей, поскольку она включает в себя задачу понимания экологического кризиса в философских терминах. Если и есть что-то оправданное в этой задаче, так это намерение осмыслить отношения между природой и жизнью посредством экспликации "единства мира". Но "философия", по мнению Юргена Хабермаса, "больше не может относиться ко всему миру", особенно в смысле "тотального знания"."Как же тогда возможно философское мировоззрение природы и жизни (в смысле ее тотальности)? Ответ на этот вопрос можно найти в философском подходе доктора медицинских наук. Мунир Хоссейн Талукдер, который предлагает нам рассматривать Вселенную во всей ее полноте как способ исправления метафизики " я " и его связи с природой. Его недавно опубликованная книга "Природа и жизнь: эссе о глубокой экологии и прикладной этике" (которая была опубликована издательством Cambridge Scholars Publishing, Великобритания в 2018 году)

Выполнение "глубокой экологии" любым академически подготовленным философом может оказаться сложной задачей, поскольку она включает в себя задачу понимания экологического кризиса в философских терминах. Если и есть что-то оправданное в этой задаче, так это намерение осмыслить отношения между природой и жизнью посредством экспликации "единства мира". Но "философия", по мнению Юргена Хабермаса, "больше не может относиться ко всему миру", особенно в смысле "тотального знания"."Как же тогда возможно философское мировоззрение природы и жизни (в смысле ее тотальности)? Ответ на этот вопрос можно найти в философском подходе доктора медицинских наук. Мунир Хоссейн Талукдер, который предлагает нам рассматривать Вселенную во всей ее полноте как способ исправления метафизики " я " и его связи с природой. Его недавно опубликованная книга "Природа и жизнь: эссе о глубокой экологии и прикладной этике" (которая была опубликована издательством Cambridge Scholars Publishing, Великобритания в 2018 году) является кульминацией всех его усилий до сих пор по изображению философского образа жизни, не отказываясь при этом от всей совокупности природы или Вселенной как связанных вместе. Книга начинается с прозрения норвежского философа Арне Нэсса "глубокая экология" (или экософия), который рассматривает все организмы — человека/другие формы жизни и растения/другие природные объекты — как "тотальный образ" и предполагает, что "нашей целью должна быть богатая жизнь, гармоничная с другими формами жизни" (стр. 8). Чтобы растворить антропоцентрическое (или ориентированное на человека в окружающей среде) понимание окружающей среды, он, таким образом, доказывает в этой части необходимость установления более симбиотических отношений между природой и человеком как основы для достижения того, что он называет "экологической мудростью".' Книга развивает этот аргумент в главе 2 через разговор о "самореализации" Нэсса и его потенциале в устранении любой иерархической цепи между человеческими существами и нечеловеческим миром. Он признает, что " я "с большой буквы означает совокупность индивидуальных "я", что означает реализацию "органической целостности", а также некоторого рода "исправление" наших "я". Защищая его как морально нейтральный феномен, эта глава утверждает, что "самореализация" является продолжением Платоновского взгляда на саморазвитие и биоцентрического холизма Аристотеля. Положение о том, что самореализация является "морально нейтральной добродетелью", далее обосновывается ее соответствием теории ненасилия Ганди и буддизму. При этом весьма показательным представляется использование профессором Талукдером аристотелевской этики добродетели в отношении самореализации (подробно изложенной в главе 6) и ее кантовское прочтение. Глава 3 призвана продемонстрировать "идентификацию" как общую экологическую ценность, "которая существует в различных формах как в Западной, так и в Восточной культурных традициях" (стр. 45). Анализируя обе эти традиции, он, таким образом, доказывает, как ценностное "отождествление" может помочь нам построить правильную метафизику "экологического я", через которую люди могут чувствовать/достигать гармоничного сосуществования с природой. За этим следует яркая дискуссия в главе 4, которая исследует азиатское (Китайское и индийское) отношение к природе. Описывая общение с природой в азиатском ракурсе, он утверждает, что " [ ... ] азиатская экологическая этика не является ни антропоцентрической, ни неантропоцентрической. Мы можем назвать его основанным на месте и "Кин-центрическим”, потому что родственные отношения не только подразумевают равенство или онтологическую непрерывность, но и обеспечивают эмоциональную связь с местом, которая является дополнением к взаимному уважению" (стр. 59). Именно по этой причине книга находит "Азиатский холизм"весьма перспективным для полной реконструкции экологической этики. Стремясь к отождествлению и холизму, профессор Талукдер снова обращается к вопросу о добродетели, чтобы дать нам важный ориентир относительно того, как мы должны понимать наши отношения с более широким моральным кругом, таким как окружающая среда. Участвуя в дискуссии о "сбалансированной заботе", он критикует идею Мишеля слота об" интимной заботе", которая морализирует больше заботы о тех, кто близок или близок по степени. Схема приоритетов слота, похоже, оставляет окружающую среду в самом низу списка. Поэтому профессор Талукдер опроверг эту схему, даже изменив приоритеты, согласно которым забота о тех, кто менее близок — здесь забота об окружающей среде т— вместо того, чтобы благоволить себе, является, таким образом, добродетельной чертой характера.