О смерти и жизни...
Туалетной бумагой и гречкой запаслись, деньги подсчитали – прослезились, виноватых нашли, обсудили и обругали, на самоизоляции кое-как обустроились, смирились, теперь можно и о Вечном…
Часть 1.
Самые актуальные вопросы текущего периода:
- надо или не надо закупать впрок туалетную бумагу?
- надо или не надо бояться смерти?
Самое удивительное, что ответ на первый простейший бытовой вопрос автоматически дает ответ и на второй, уже философский вопрос, из разряда «вечных». Если на первый вопрос вы отвечаете утвердительно, значит умереть вы не боитесь, иначе зачем вам столько туалетной бумаги… Собственно, на этом можно было бы и закончить.
Но не тут то было…
Входит жена. Вся в слезах. Что случилось, спрашиваю. Оказывается, ей позвонила близкая подруга и рыдая сказала, что хочет попрощаться, так как скоро все мы умрем… А перед этим, звонила еще одна и с ужасом поведала, как они с мужем забаррикадировались на даче, так как боятся, что сейчас голодные гастарбайтеры будут сбиваться в банды и пойдут убивать и грабить всех подряд …В общем, я вдруг понял, что народ потихоньку, но уверенно сходит с ума.
И не мудрено…
Коронавирус. Пандемия. Самоизоляция. На мониторах с ужасающей быстротой крутятся счетчики заболевших и умерших. В новостях – морги-рефрижераторы на улицах американских городов и вереницы машин, везущих гробы в итальянские крематории. Атмосфера -соответствующая. И в обычной- то жизни в любом мегаполисе огромное число людей испытывает психологические проблемы и сидит на антидепрессантах, а уж теперь… Многие действительно боятся умереть. Если без всякой иронии – то это проблема.
Обычно человек (только если он не смертельно болен) о смерти не думает. Это не значит, что ему все равно, что он в любой момент готов умереть, нет конечно. Он просто об этом не думает или думает абстрактно, как о философской проблеме. Это такой защитный механизм у нашей психики. Но у некоторых этот механизм дает сбой, особенно в такие периоды как сейчас.
Что тут посоветуешь? Тем, кого накрыло по-серьезному – лучше обратиться к специалистам. Благо, сейчас достаточно различных служб психологической помощи, в том числе работающих дистанционно.
А остальным, тем, кто поустойчивее, надо посмотреть (или припомнить), что говорят о смерти и как советуют к ней относится наука, религия, философия, литература и искусство, вошедшие в историю мудрецы, да и просто умные люди и в очередной раз убедиться, что все уже «придумано до нас», в основном – за сотни и даже тысячи лет до нас…
Тема смерти и отношения человека к ней безбрежна, это один из фундаментальных вопросов человеческого бытия, включая культуру, религию, философию и науку в целом. Пытаться «объять необъятное» невозможно, попробуем хотя бы вспомнить азы из начального курса философии.
Как вариант, сформулировать свое собственное отношение к смерти можно определив к какой из групп людей вы относитесь. Условно и обобщенно всех людей, исходя из их взглядов на окружающий мир, принято делить на две основных группы: материалисты и идеалисты. (Есть еще и третья группа, но о ней мы поговорим позже – во второй части наших заметок). Итак,
Материалисты – приверженцы рационального, то есть естественно-научного метода познания, который признает только то, что можно зафиксировать органами чувств, приборами и инструментами, только то, что можно измерить и /или рассчитать.
Материалисты не верят в Бога и в наличие души. Человек – результат естественной природной эволюции. Сознание, а вместе с ним и осознанная человеческая личность, это лишь результат деятельности одного из человеческих органов - мозга.
Для неверующего материалиста (атеиста) смерть- есть прекращение жизнедеятельности организма, которое ведет к разрушению мозга, а значит и к окончательной гибели человека. Наука не может рациональными методами узнать и доказать существование чего –либо в какой- либо форме после смерти, а значит после смерти – ничего нет.
Надо признать, что такой подход, ведет к страху смерти. Ведь апофеоз существования – земная жизнь человека, а смерть - непреодолимая трагедия, которая по большому счету обессмысливает саму жизнь.
И все же, если вы относитесь к материалистам, вы должны воспринимать смерть как неизбежный естественный процесс завершения своего биологического существования. С одной стороны, это печально, но с другой – вам не стоит беспокоиться о том, как вы проживаете и проживете свою жизнь, были вы праведником или грешником. То как вы жили, не имеет никакого значения, ведь после смерти от вас ничего не остается
(даже все нажитое непосильным трудом не в счет, оно после смерти - уже не ваше). Поэтому для материалиста перед лицом смерти, главное успеть привести в порядок свои дела, попрощаться с близкими и спокойно, без сожаления, ожидать конца.
Для иллюстрации приведу несколько высказываний очень известных и очень умных людей.
Великий идеалист Лев Толстой: «Если человек только телесное существо, то смерть – конец чего-то столь ничтожного, что не стоит и сожалеть о нем…»
Величайший в мире материалист Альберт Эйнштейн: «Я научился смотреть на смерть как на старый долг, который рано или поздно придется заплатить».
И, наконец, если вы материалист, трезво мыслящий прагматик живущий «здесь и сейчас» (да еще к тому же и бизнесом занимаетесь), то вам должны быть близки слова самого узнаваемого человека в мире, чей портрет растиражирован в миллиардах экземпляров и является предметом поклонения большей части человечества: «В этом мире неизбежны только смерть и налоги…» (Бенджамин Франклин).
Идеалисты – приверженцы иррационального, или по-другому – духовного, религиозно-философского метода познания. Этот метод исходит из того, что материальный мир сам по себе является лишь проявлением некой идеи (бога, высшего разума/сознания и тп) попытаться познать которую можно лишь совершенствуя свое сознание с целью конечного слияния с этой идеей (с богом или этим высшим разумом, космосом и тп).
Идеалисты, по определению люди верующие (как минимум, в проявленную в мире идею). Существует огромное количество религий, верований и культов. По степени распространения и влияния основными (мировыми) религиями считаются: христианство, ислам, буддизм и отчасти иудаизм. Каждая из них, в свою очередь, имеет множество разновидностей, течений и cект.
При этом, если иудаизм, христианство и ислам (так называемые авраамические религии, признающие ветхозаветных пророков) несмотря на все их различия, имеют много общего в подходе к описанию мира и жизни после смерти, то буддизм (и так или иначе связанные с ним прочие восточные религиозные учения) – стоит особняком, предлагая свою оригинальную версию мироздания и места в нем человека.
Тем не менее, если говорить предельно обобщенно и упрощенно, то несмотря на имеющиеся различия, все основные религии объединяет пять фундаментальных постулатов:
1. Есть Бог (Творец)- непознаваемая высшая сущность, которая проявляется в созданном им окружающем нас мире и в каждом человеке. (В каждой религии все это описывается и называется по- разному.
В буддизме, например, нет единого Бога, как и нет единственного мира),
но суть одна и та же;
2. Человек не появился сам по себе, он создан Богом (высшим разумом/
сознанием и тп.);
3. Создав человека, Бог вложил в него частицу себя – душу (сознание,
эманацию, энергию и тп);
4. После физической смерти человека разрушается лишь его
материальная оболочка (тело), а душа в той или иной форме, тем или
иным способом возвращается к своему истоку (Богу) и затем, после
неких испытаний в той или иной форме, продолжает свое
существование в том или ином месте, в том или ином виде;
5. Существование души после физической смерти человеческого тела,
зависит от того какую жизнь прожил человек. Чем более праведной
была его жизнь, тем меньше будет страдать после смерти его душа и
наоборот.
Все эти фундаментальные принципы в каждой из религий описываются совершенно по- разному, в самых невероятных понятиях, историях и формулировках (особенно это касается буддизма с его концепцией нирваны), облекаются в разные обряды и влекут за собой разные нормы поведения, но их суть остается одной и той же.
Это само по себе является удивительным цивилизационным феноменом. Пока никто однозначно не смог ответить на вопрос, каким образом религии, созданные в разные эпохи, у разных народов, в разных концах света, фактически базируются на одних и тех же принципах. (Хотя, как мне кажется, ответ на этот вопрос уже найден, но об этом поговорим позже).
Таким образом, если вы относитесь к идеалистам, а значит к людям верующим – то вы верите в то, что после физической смерти, вы не исчезнете совсем, а продолжите существование в некоем другом (не телесном) виде, в другом (не материальном) мире или, как сейчас принято говорить, в «другом измерении».
С одной стороны, эта всеобщая религиозная концепция «бессмертной души» служит для верующего человека утешением, механизмом преодоления страха смерти, ведь он не умирает «насовсем», а просто переходит из одного состояния в другое, но с другой - заставляет терзаться мыслью о «цене», которую придется заплатить там, «в ином мире» за не совсем праведную жизнь.
Но, очевидно, в этом и заключено высшее назначение Знания, данного человечеству в виде религиозных доктрин: научить человека быть человеком. Насколько религии в этом преуспели - это уже другой вопрос.
Само же отношение к факту смерти и все перипетии существования души после того как умрет тело отличаются в зависимости от того, какую религию (и течение в ней) вы исповедуете. На то, чтобы вникнуть в огромное количество богословских и философских трактовок и нюансов этого вопроса, изложенных в невообразимом количестве древних и относительно современных источников, не то что нынешнего карантина, но и целой жизни не хватит. Поэтому заранее прошу людей искушенных в вопросах религиозных догматов простить меня за возможные неточности, тем более что текст этот не религиозный, не научный, а скажем так – познавательно-ознакомительный. Желающие всегда могут ознакомиться с первоисточниками.
Если предельно кратко и упрощенно изложить суть рассматриваемого вопроса, то выглядит это следующим образом:
Христианство
Для христианина земная жизнь с печалями и скорбями – это лишь подготовка к другой жизни, которая будет вечной. Но именно от земной жизни зависит, каким будет посмертное существование
Если человек праведен, соблюдает заповеди и предписания Церкви, ведет достойный образ жизни, то ему будет даровано Царство Небесное (Рай). Если же человек грешит, то ему уготована Геенна огненная (Ад). Царство Небесное для христианина – это, прежде всего радость общения с Богом, единение с ним.
В Православии критически важными считаются 3-й, 9-й и 40-й дни после смерти. По выходе из тела душа оказывается среди других духов - добрых и злых. В течение первых 2-х дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги. На 3-й день душа проходит через двадцать "мытарств", на каждом из которых злые духи истязают ее за тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, душа может продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. После этого, до 9-го дня ей показывают райские обители, а до 40-го дня – ад. 40-й день – это день Частного суда, на котором душе назначается место – либо в раю, либо в аду, для ожидания уже Страшного суда (вот почему этот день так важен). Страшный cуд состоится после Второго пришествия Христа. На нем душе будет вынесен окончательный приговор после которого участь души уже не изменится.
В целом, для христиан после распятия и воскресения Иисуса Христа, смерть обладает положительным смыслом, так как Христос, подарил всем верящим в него надежду на бессмертное существование в раю. Христиане считают, что жизнь — это подготовка к бессмертию, а смерть — водораздел, после которого определяется посмертная судьба души.
Поэтому общее отношение христиан к смерти можно охарактеризовать словами Иоанна Златоуста: «Всегда ожидай, но никогда не бойся смерти, то и другое - истинные черты мудрости».
Иудаизм
Иудаизм называют «религией жизни», так как он однозначно рассматривает смерть как зло.
Cмерть нельзя воспевать, нельзя ожидать ее как некоего освобождения, приближать смерть категорически запрещено. Кодекс еврейского закона гласит: «Больной на его смертном одре считается живым человеком. Запрещено делать что-либо чтобы ускорить его смерть» (Кстати, может именно поэтому Израиль сейчас признан самой эффективной страной в мире по борьбе с коронавирусом?). Вместе с тем, иудеи верят в бессмертие души и воскресение из мертвых. После смерти душа праведника получает Мир грядущий. Возвышение души происходит в несколько этапов:3 дня, 7 дней, 30 дней и 12 месяцев.
При этом в Талмуде сказано, что человек не может знать о Мире грядущем ничего определенного, кроме того, что праведники в нем наслаждаются сиянием Божественного присутствия, близостью к Богу. Человек получает это благо делами земной жизни, прижизненным раскаянием в своих дурных поступках. Души грешников будут мучиться в аду (гореть в геенне). В еврейской мистике- кабалле, существует также мнение, что если человек не выполнил данную ему Богом жизненную задачу, то ему предоставляется еще одна попытка: его душа очищается в геенне огнем от скверны, и он рождается снова (только не раскаявшиеся и безнадежно оскверненные души сгорают полностью). Праведники также рождаются повторно, но не для исправления ошибок прошлой жизни, а для блага человечества. Такое переселение души называется на иврите «гилгул»
Иудеи, как правило, чтут мудрость, данную им в священных книгах, поэтому если вы иудей и задумались о смерти, то вспомните заповедь: «Грешники даже при жизни считаются мёртвыми, а праведники даже после смерти считаются живыми». Талмуд, трактат Брахот (17а)
Ислам
Как и другие авраамические религии, ислам проповедует веру в загробную жизнь. Истинный мусульманин должен помнить о посмертном существовании, так как это делает жизнь его осмысленной. Ислам учит, что смерти бояться не надо. Если человек истинный мусульманин, если он верит, молится, cовершает добрые дела, то смерть не должна быть страшна ему. Человек умирает так, как он жил. Если человек жил праведно, то умрет он легко. Если наоборот, то смерь его будет тяжелой и ужасной. Несмотря на то, что смерь управляется Аллахом, человеческую душу забирает Ангел смерти –Азраил.
В загробном мире каждый проходит несколько этапов. Промежуточный период до Страшного Суда называется «Аль-барзах». В этот период тела людей все еще обладают способностью чувствовать. Сразу после смерти над умершими совершается малый суд – азаб ал-кабр («могильное наказание»). Тяжесть и длительность этих могильных мучений зависит от тяжести грехов и степени раскаяния. Аллах Милостивый может через некоторое время прервать мучения и дать отсрочку до Судного дня, а может и оставить самых закоренелых грешников мучиться до самого Судного дня. В этот период души умерших находятся либо на небесах (аль-иллиййюн) либо в аль-сиджине (обиталище для душ неверных).
В день Суда все умершие предстанут перед Аллахом. Праведники после Суда обретут вечное блаженство в Раю – ал-Джанна (в буквальном переводе «сад»), подробное описание которого приводится в Коране. Грешников, которые попадут в Ад – джаханнам- ожидают вечные невероятные муки (описания в Коране также имеются).
Поэтому, мусульманину всегда следует помнить о том, что: «Земная жизнь, всего лишь наслаждение обольщением» (Коран, Сура 3, аят 185)
Таким образом, ислам побуждает людей к праведной жизни. Праведнику можно не бояться смерти, а те, кто грешен, должны каяться и уповать на волю Аллаха, который милостив и рассудит всех истинных мусульман по- справедливости.
И завершим бессмертными строками восточной мудрости:
«Не смешно ли всю жизнь по копейке копить, Если вечную жизнь все равно не купить? Эту жизнь тебе дали, мой милый на время, Постарайся же времени не упустить!» (Омар Хайям)
Буддизм.
В буддизме смерть не просто естественна, она желанна, поскольку только смерть может прервать череду страданий человека и приблизить его к Абсолюту - Нирване. При этом смерть не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.
После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение/ перевоплощение (так называемое переселение душ - сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.
Таким образом, грешникам уготован вечный круговорот рождений и смертей в соответствии с механизмом сансары, который называется бхавачакра – «колесо жизни».
Праведники же после смерти уйдут в нирвану. Нирвана на санскрите означает "угасание". Это не смерть, это некая пограничная область в которой жизнь продолжается в совершенно ином качестве, как существование совершенного, освобожденного от всех человеческих страстей, абсолютно свободного духа. Это есть конец страдания. Это Великое Ничто и одновременно Великое Вcе.
Достижение нирваны – высшая цель жизни буддиста. Путь к нирване лежит через освобождение от кармы (морального воздаяния), которая накапливается в течение жизни и определяет участь человека в последующих перевоплощениях. Для этого следует жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов (неправедных мыслей, слов и поступков), а значит, как можно меньше зависеть от своих желаний и привязанностей, которые и заставляют человека и грешить, и страдать. Буддизм учит, что страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию, причиной которого является привязанность.
Как сказано в одной из мудрых буддистских книг: «…из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда возьмется страх».
Очевидно, что полностью освободиться от кармы, практически непосильная задача для обычного человека. Однако, один шанс все -таки есть. И связан он именно с моментом смерти, который сам по себе является исключительно мощной возможностью очищения кармы. Даже если у человека накоплено много отрицательной кармы, но он способен в момент смерти «произвести в сердце изменение», то это может решающим образом повлиять на его будущее, преобразить его карму, очистить ее. Но для этого человек должен подготовиться к смерти: освободиться от своих привязанностей и привести себя в исключительно позитивное, спокойное и умиротворенное cостояние.
В трактате «Книга жизни и практика умирания» (есть оказывается и такая!) описывается три главных практики для умирания: Первая – «лучше всего находиться в покое природы ума или призывать сердце». Вторая – практика пхова или «перенос сознания». Третья – «можно полагаться на силу молитвы, преданность, вдохновение и благословение просветленных существ».
Для истинного буддиста смерть – момент высшего освобождения, попытка и шанс проникнуть в нирвану. И все буддистские практики совершенствования сознания, как раз и служат в конечном итоге для того, чтобы не упустить этот момент и использовать этот шанс.
Так что если вы буддист (да если и не буддист), то всегда помните наставление Будды: «Кто, ища счастья для себя, не налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье".
И не бойтесь смерти, потому что «Смерть не гасит свет, она только гасит лампу, потому что наступил рассвет» (Рабиндранат Тагор).
Таким образом, если подвести итог, то все авраамические религии (христианство, иудаизм и ислам) предлагают человеку только одну жизнь, после окончания которой он может достигнуть одного из двух посмертных состояний- вечного блага в раю для праведников или вечных мучений в аду для грешников. То или иное посмертное состояние зависит от земной жизни. Буддизм же cоединяет жизнь и смерть в единое целое, представляя весь этот процесс как множество перерождений человека (также зависящих от его предыдущей жизни) или уход в Нирвану через достижение Просветления. При этом все религии призывают не бояться смерти, оценивая ее просто как своеобразную ступень при переходе человека из одного состояния в другое.
И в завершение этого краткого обзора, снова приведем слова великого гуманиста (между прочим, отлученного от Церкви), в которых заключается самая суть различия материалистического и идеалистического подхода и отношении к смерти:
«Если человек только телесное существо, то смерть – конец чего-то столь ничтожного, что не стоит и сожалеть о нем. Если же человек существо духовное и душа только временно в теле, то смерть – только перемена». (Лев Толстой)
Так что же мы имеем в итоге?
C одной стороны - материалисты (атеисты), которые не верят в существование души и в жизнь после смерти. За ними –сотни лет наблюдений, экспериментов и исследований, то есть наука, обеспечившая человечеству невиданный прогресс и продолжающая раскрывать тайны мироздания.
С другой стороны – верующие идеалисты, все религии, так или иначе признающие смерть лишь некой гранью между физическим и духовным существованием человека. За ними -тысячелетний духовный опыт человечества и опирающиеся на него основы человеческой нравственности и моральных норм.
Так неужели каждый из нас стоит перед выбором:
Верить или не верить? Дух или разум?
Рациональное или иррациональное?
Наука или религия? Кто же прав, где Истина?
И что же все-таки там, после смерти…?
---------------------------------------------------------------------------
Об этом я поначалу и хотел написать во второй части этих заметок (и напишу, в любом случае)… но вдруг подумал, что тема –то пусть и не новая, но интересная… «и физикам и лирикам» есть где развернуться…, тема открытая, дискуссионная и даже «модная», как говорится на «стыке и на переднем крае». Вот уже не только философы с теологами и социологами, но и всякие физики со своими квантами вдруг подключились, биохимики и генетики, математики и нейробиологи, да и прочие «доценты с кандидатами» к ним примкнули. Явно к чему-то готовятся...
Поэтому обращаюсь ко всем, кому интересно, кому уже невмоготу чередовать холодильник с телевизором:
Давайте здесь, на мягком и удобном «Диване» и обсудим эту тему… внесем, как говорится, свой посильный вклад…Не пропадать же умным мыслям и гениальным озарениям широких народных масс, изнывающих на карантине. Тем более, когда еще будет столько свободного времени. А если будет интерес – продолжим дискуссии и на другие темы…
Для мотивации, по каждой обсуждаемой теме открытым голосованием будем определять самые оригинальные мысли, идеи, концепции и включать их в нашу народную «Диванную энциклопедию России», которую затем (назло всем Википедиям) … издадим ограниченным тиражом с золотым тиснением и обязательно выдвинем на Государственную, а там, глядишь и на Нобелевскую, премию (не пугайтесь за автора – это он так шутит).
Подписывайтесь и участвуйте!
Вход на Диван свободный. Обязательных условий лишь два:
- никакого хамства;
- никакой политики и «злобы дня»
(c этим - на кухню, Диван - заповедная территория для
размышлений "о вечном"... единственная поблажка
для совершеннолетних - можно взять с собой пива...)
Здоровья всем и Глубоких Мыслей!
Ваш Дежурный Смотритель за Диваном
PS. Кстати, «Диванная энциклопедия» открыта не только для
философcкой тематики.
Предлагайте свои темы и рубрики… гулять, так гулять!