МОНАСТЫРИ. СТАРЧЕСТВО.
Как говорили мудрые: «Прежде чем спорить, надо условиться о терминах». Большинство наших бед происходит из-за того, что мы просто не способны договориться, по разному понимая значение одного и того же слова, действия, явления. Появилась даже грустно-ироничная поговорка: «Я в ответе за то, что говорю, а не за то, как вы меня понимаете». Мир так велик и разнообразен, что подчас даже взгляды на то, что есть «добро» и что есть «зло»- кардинально разнятся. Мы с вами – христиане, и потому измеряем мир общей для нас «системой координат». (Кстати, даже многие из нас, произнося фразу «надо по канону», забывают о том, что изначально, «канон» являлся инструментом «общей меры», этаким «метром», используемым в строительстве, а чуть позже – «отвесом» для выравнивания и измерения). Почему я начинаю статью с такой очевидной банальности? Как-то мне довелось написать статью для одного светского журнала о подвигах военно-морского духовенства. Признаюсь, я не был уверен что ее опубликуют, так как большинство редакторов и авторов журнала состояло из атеистов убежденных и активных. Потому поначалу я был удивлен, когда статью не только приняли, но и «похвалили» меня целым градом телефонных звонков: «Это же про нас! Военное духовенство, это же было таким же институтом комсоргов и парторгов, вдохновлявших солдат и идущих с ними сквозь смерть и невзгоды!». Пришлось очень долго объяснять что эти два явления – весьма разные. И-увы!- боюсь, что моих скромных способностей, переубедить бывших политруков, что их служение все же отличалось от служения священников, причащавших солдат, молившихся за них и ведущих их от греха – к Богу… все же не хватило… Вот потому и прошу ныне не забывать в разговоре о столь интересной теме как «старчество», что школьный учитель и духовник – понятия разные. Что при некотором сходстве форм и методов суть их служения людям – все же разнится. И несмотря на то, что академик и настоятель монастыря могут быть одинаково опытными, образованными и талантливыми людьми, суть их служения людям – разная, как по временным критериям (вечности) так и по смыслу… Школьный учитель делает невероятно ценную работу: раскрывает дарования, дает навыки, образовывает, учит логике и образности мышления, на лучших примерах стремится воспитать ученика в соответствии с нравственностью того времени и идеологии той страны, в которой они находятся. Духовник же помогает своему подопечному из из ветхозаветного человека стать – новозаветным. Ведет его к Богу вне зависимости от стоящего на дворе века, идеологии и местоположения страны. Если учитель труда встретит через десятки лет своего ученика и на вопрос: «Кем ты стал?» услышит: «Ведущий специалист в области космических технологий», он будет доволен. Если тот же вопрос задаст учитель литературы и получит в ответ длинный список премий, полученных его учеником – он так же порадуется за него. Мерилом оценки их работы может быть и благополучная семья их подопечного, его материальный и профессиональный успех, здоровый образ жизни… даже какой-то добрый поступок, совершенный учеником… У духовников «канон» оценки своих чад все же иной… И даже более того: в отличие от школьного учителя, духовнику приносят «на оценку» не свои достижения, а свои неудачи… Граница между «общечеловеческими ценностями» и христианской добродетелью корректируются верой и присутствием Бога. Говоря ироничней: вот когда «политруки» получат те же дары, что даны были Апостолам в Пятидесятницу тогда разница между ними и священниками будет менее заметна. Люди, живущие с верой, все время помнят, о разнице между тем, что они «делают от себя», что хотят лично они, и тем, что есть Замысел куда мудрее и добрее даже их самого человечного желания. Они помнят о Боге Его воле. Они верят в Бога, и потому их термины, мировоззрение, методы и даже результаты существенно отличаются от «светских». И вот теперь, когда мы дошли до разницы между «как я хочу» и «как хочет Бог», можно начать разговор о духовниках и старцах.
Надо помнить, что само слово «старец» имеет несколько значений (так как разговор идет о монастырях, то определение из словаря Даля где «старец» толкуется как « «человек престарелый, весьма старый, из стариков старик», мы не рассматриваем). В том же словаре Даля есть еще одно определение: «Соборный старец-член монастырского совета или собора». В старинных рукописях мы встречаем это явление, как один из способов управления монастырской жизнью: как правило, совместно с настоятелем, монастырской жизнедеятельностью управлял совет из 12 наиболее опытных монахов. Еще одно понимание этого термина можно встретить когда речь о каком-то разовом поручении, которое доверяли выполнить опытному и мудрому человеку, в монастырских книгах именуя его старцем. Бывали случаи, когда этот термин прилагался как похвала мудрости (даже некоторых одаренных мудростью монахов называли «младой старец»). Или же вовсе к людям, прославленных духовным окормлением на приходах (как о. Иоанн Кронштадтский).
Но, с вашего позволения, я попытаюсь взглянуть на это определение только как на вид иноческой деятельности, связанный с духовным руководством. Дело в том, что именно в этом контексте наиболее ярко, интересно (а может быть и остро) получиться затронуть такие важнейшие понятия как «послушание», «воля», «смирение», «свобода» и еще множество иных столь жизненно важных (и не всегда правильно понимаемых) для христианина понятий.
Читая о жизни монахов, которых с полным основанием можно назвать «духовниками», я (исключительно субъективно) заметил одну интересную особенность. В подавляющем большинстве случаев они обучали своих чад не столькоо том «как надо делать», сколько тому, «как делать НЕ надо». Иногда монастыри называют «лечебницами душ», и в этом контексте уже корректно будет привести некую аналогию с врачебной практикой. Врач редко рассказывает пациенту о том, что надо вести здоровый образ жизни; ведь это и так более чем очевидно. (Столь же очевидны данные нам Спасителем заветы (и пример). Но вот когда что-то пошло не так, тогда нам на помощь приходит человек, сведущий в излечении той или иной болезни. Те прихожане, которые видят в духовниках что-то вроде «деда Мороза» или мага, совершающего чудеса, никак не могут взять в толк, почему на большинство их просьб и вопросов им отвечают: «Живите как Бог завещал. Не лгите, не крадите, читайте Библию-там есть все ответы...». Такое наставление в «здоровом образе жизни» им кажется слишком простым… Им явно хочется «чуда» которое откровенно попахивает магией: «В следующий четверг, на углу Садовой и Кривого переулка купи лотерейный билет, когда же получишь миллион, иди на 2 Советскую и встретишь девушку необычной красоты – это судьба твоя... А я в это время буду за тебя молиться и ты без болезней проживешь до 111 лет.» К счастью, так не бывает. Писатель может фантазировать «от себя» сколько угодно – на то ему и фантазия дана. Священнослужитель и духовник – строго передают данное нам в Библии, не добавляя от себя ни буквы, в лучшем случае «иллюстрируя» примерами виденными или слышанными ими когда-то… Удивительный материал, из которого «сделан» человек, под воздействием разрушительного влияния греха может потрескаться, расплавиться, деформироваться, и задача пастыря – вернуть первоначальный облик, а не лепить по своему «образу и подобию» и уж тем более не по «видению» просящего… Мы все чего-то хотим. И хотим многого и хорошего. Но для чего? И духовники раз за разом напоминают о том, что куда мудрее отдать нашу судьбу в руки Того, Кто «любит нас больше чем мы умеем любить себя». Что наши страсти к деньгам, славе и даже здоровью могут привести нас к беде, а прося Создателя о руководстве нашими судьбами – ошибиться невозможно…
Самым сложным из обетов, даваемых монахами, мне видится отказ от собственной воли – обет послушания.
Подавляющее число современных людей уже плохо понимают сущность смирения, даже к контексте разговора о христианстве. Но многие ли задумываются о том, сколько ЛИЧНОЙ силы воли прилагает спортсмен-ученик, отдающий себя под руководство опытного тренера, ведущего его к «олимпийским вершинам»? Вызывает ли недоумение ученик Рафаэля или Родена, смиренно, десятилетиями, проходящего обучение? А ведь в христианстве цели куда выше и значимее… Исаак Сирин вообще называл смирение «таинственной силой, которая во всей полноте дается только святым». Словно круг замыкается: духовник ничего не говорит от себя, обучая лишь данному свыше и этому учатся у него ученики… Мудрые говорили, что для смирения необходимо смиренномудрие. Под «смиренномудрием» понималось такое состояние души и мировоззрение, когда ты понимаешь свое место и предназначение в этом мире. Понимая, что Бог – несоизмеримо мудрее и любит тебя, ты отдаешь себя Его воле («Да будет так как Ты хочешь, а не так как я хочу»), правильную оценку своих сил («Дай мне разум и душевный покой принять то, что я не в силах изменить. Дай мне мужество изменить то, что я могу. И дай мне мудрость отличить одно от другого»). И если все это скреплено верой, то рождающееся смирение можно смело назвать надеждой и даже оптимизмом (поэтому, если где-то есть уныние – там недостаточно смирения и веры). Подобно тому как духовник врачует раны, нанесенные грехами, так и смирение излечивает гордыню, самоволие, упрямство… В христианстве есть такой удивительный термин: «кинозис» -означающий Божественное самоуничижение Христа через вочеловечение вплоть до вольного принятия Им крестного страдания и смерти. (Фил.2:7). Ради людей, ради их спасения Бог принял крестные муки... и показал нам пример удивительнейшего смирения. Когда-то Адам и Ева исказили данную им природу эгоизмом, возжелав «быть как боги» по собственному видению, без помощи Создателя. Творец дал нам удивительное лекарство от этого греха (и основы прочих грехов)- смирение. Бог показал, как из великой любви можно смирять себя даже Тому, Кто владеет всем и для Кого нет невозможного… Тут есть еще один интереснейший момент для размышления. Вполне понятно, что Создателю принадлежит все видимое и невидимое… Кроме того, что Он сам подарил во владение человека – волю. Он создал воистину удивительное творение: не комнатную зверушку, не раба, не робота, Он создал существо наделенное свободной волей, и не подавляет ее, доверяя человеку самому делать выбор (не потому ли так мало чудес, что видя их мы теряли бы свою волю перед этими явлениями? Чудеса-это, скорее «исправление ошибок», и о них мы просим, что бы наши действия не влекли за собой очевидные причины, по меткому выражению Бунина, что бы «дважды два не равнялось четырем»). Бог, который всегда и во всем… ограничивает Себя, давая в вечности место и нам, Его творениям. Не принуждает, не заставляет, а лишь… Взывает к нам(!): «Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20)
И нельзя не восхититься: какой же невиданной силы и любви это смирение…
Это смирение не из страха перед чужой волей или смертью. Это смирение- та самая «система координат», «точка отсчета» в которой – Бог. Не «рабство», как его видят атеисты, а, скорее, просветление ума и свобода выбора. Недаром так много в Библии говориться о свободе. «Вы куплены дорогой ценой» - это сказано о свободе во Христе, о понимании происходящего.. Смиренномудрии. Смирение исцеляет глаза, больные жадностью, завистью, гневливостью, раздражительностью, тщеславием… И это не «отстраненное созерцание мира», а – деятельность. Понимание того, чего ждет от нас Творец. Добро ближним, из защита, утешение и опора-все то же проявление смиренномудрия. По мере наших скромных сил мы стараемся принести в этот мир что-то хорошее… По крайней меня – не творить зла. А вот что бы понимать что есть зло и что есть добро, нам опять же нужно…. Смиренномудрие. Так что, смирение, это, скорее, не «действие», а мудрость, рожденная верой. (Недаром главной добродетелью монаха всегда считалась рассудительность).
Но что бы обрести смирение, необходимы не только знания и даже вера… Необходим опыт и твердый характер. (Многого ли достигнет в любом деле лентяй?). Изменить себя в лучшую сторону нелегко (это в противоположную нетрудно), а уж как нелегко помочьизмениться другому... Потому так мало настоящих учителей. «Изменись сам и тысячи вокруг тебя изменятся» …Как правило, в «старца» не просятся (про лжестарчество и так называемое «младостарчество» я говорить просто не буду, ибо гордыня, властолюбие и эгоизм – тема для совсем других размышлений). Просто люди видят- каким стал работающий над собой человек и идут к нему за помощью и советом. Так уходили в леса Сергий Радонежский, Александр Свирский, Серафим Саровский и сотни других, не ищущих славы, а лишь ищущих Бога… Но Божий промысел куда влиятельнее нашего, личного желания. И они становились видны людям, ибо научившись сами, могли многое дать и другим… Однако, стоит повторить то, с чего я начал эту статью: духовник это не школьный учитель, как и священник – далеко не «политрук» и пропагандист. Без Божией помощи в таком непосильном для человеческих сил деле не обойтись. Как когда-то Создатель сотворил Адама, так и поныне помогает творить, лепить, реставрировать себя тем, кто из человека ветхозаветного твердо решил стать человеком новозаветным.
Александр Ельчанинов мудро заметил: «Сущность гордости-замкнуться для Бога, сущность смирения-дать Богу жить в себе». С Божией помощью человек начинает отличать худое от доброго, видеть ту самую «соринку в своем глазу». Как говорил Антоний Великий: «Не великое дело-творить чудеса, не великое дело-видеть Ангелов, великое дело-видеть свои грехи». «Восчуствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых»-соглашался с ним Исаак Сириянин. При такой «системе координат» - очень точно виден настоящий мир, обычно укрытый от наших взоров маскировкой из грехов и страстей… Человек отдает Богу единственное, что принадлежит ему – свою волю, и получает ее обратно, уже наполненную благодатью видеть добро и зло (и прежде всего в нем самом). Старцы и духовники никогда не подчиняли волю своих чад своей, собственной воле. Они лишь учили идти вслед за Творцом, показавшем нам пример удивительнейшего смирения.
Был такой замечательный старец Паисий, на войне он служил связистом, и потому подобрал очень необычный и яркий образ для совета: «Если хочешь, чтобы Бог услышал тебя во время молитвы, нажми на кнопку смирения, ибо именно на этой частоте всегда работает Бог. Верить в Бога — не сложно. Еще древние замечали: «и бесы верят, и трепещут». Верить надо не только «в Бога», но и Богу, выполняя завещанное… Как редко мы вдумываемся в великие, удивительные слова молитвы: «Не так как я хочу, но так как Ты хочешь». Мы не можем знать все, не можем знать даже последствия наших просьб. Бог знает будущее и не дает то, что пойдет нам во вред. Эгоизм и тщеславие — фундамент наших бед, «стержень всех грехов и ошибок». «Я так хочу! Я так вижу! Я добьюсь!» … Так было и с ангелами, в тщеславии своем решившими что «Творец ошибается», и потребовавшими «свободу от Бога», ибо они «видели» мир иначе… Но они не знали будущего…Есть замечательная притча про отца Макария. Когда он терпеливо работал в пустыне, вознося молитвы, явился к нему раздраженный дьявол, признавая: «Не получается у мня искусить тебя. А я ведь сильнее, умнее, опытнее… Все, что ты делаешь, я могу делать совершеннее. Ты постишься, а я вообще не ем… Ты мало спишь, я не сплю никогда…Но в одном ты сильнее меня и это все меняет… Ты смиренен и потому переносишь мои козни, уповая на Бога… А я никогда не смирюсь…» Верно сказал Феофан Затворник: «Мы такие обидчивые от отсутствия кроткости и смирения в наших сердцах. Обидчивость происходит от «самооценки», потому что каждый из нас мнет, что он — «нечто», и «нечто» — немаловажное, и потому, кто не дерзнет не воздавать нам почести, кипятимся и обижаемся до слез и ссор, и замышляет отмщение!». А Иоанн Златоуст подмечал: «Человекоубийца может сослаться на свою раздражительность, вор на бедность, прелюбодей на похоть, иной на власть, но все это — предлоги неосновательные, не представляющие никакой уважительной причины. Не от них происходят грехи, но от воли согрешающих». Сколько раз, друзья мои, мне доводилось видеть, как человек, словно одержимый, рвется к намеченной им цели: богатству, объекту своей страсти, «славе» … А ведь давно известно, что «страсть» — это то, что несет нас, как лодку без весел по бурному течению… И кончалось это всегда плохо. Недаром Василий Великий советовал: «Без воли игумна не делай ничего, даже похвального». Я мог бы привести примеры, которые видел лично… и их весьма печальные последствия, но, полагаю, у каждого из вас есть знакомый, стремящийся к богатству и оттого становящийся далеко не самым лучшим человеком, или девушка, бегущая к любовнику, оставляя разбитые сердца мужа и родителей, мужчина, ради водки или длинных ног соседки разбивающий семью… Они «так хотят»! Они ничего не слышат, кроме своего желания, словно робот с уже вложенной программой или машина, которой управляет кто-то… или что-то… Мне вообще кажется, что эгоизм это одна из форм одержимости. Потом, рано или поздно, наступают следствия этих причин и человек бежит в церковь или к «старцу» — духовнику, и вопит: «Какой толщины мне свечку поставить, чтоб мои неудачи закончились?!» И кто-нибудь обязательно ему отвечает: «Переменись. «Раскаяние» в переводе — «перемена ума». Стань другим. Не предавай, не лги, не прелюбодействуй…» «Нет-нет-нет, вы меня не поняли! Я спрашиваю, какую свечку поставить, чтобы я все делал как прежде, а последствий не было? Или может, денег дать? Или заговор какой есть?» … В Библии сказано: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью, похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.» (Иак. 1613-15). Варсонофий Оптинский говорил, что человечество делиться на два типа людей: распятых справа от Спасителя, и распятых слева… Все мы совершаем ошибки, и все «распинаемся» за них жизнью. Все мы в чем-то — разбойники. Но одни продолжают упорствовать, а другие раскаиваются… Вот потому-то монах и дает обет послушания, «отсекая» свою волю… Была раньше такая замечательная притча: настоятель дал приказ послушнику сажать капусту корешками вверх. Тот, решив, что старец оговорился, ибо для капусты это губительно, посадил «правильно», о чем и отчитался. «Это было нужно не для капусты, а для тебя, — сказал ему настоятель. — Капусты-то у нас много… Послушания у нас мало…». Известен случай, когда в голодную пору одному монаху удалось наловить много рыбы, но без благословения игумена. И настоятель приказал выбросить весь улов, как «плод непослушания». На рыбака наложили епитимью, и он был прощен лишь после того как осознал и покаялся, а вся братия просила за него. Послушанием смеряется эгоизм. Впрочем, как шутят монахи: «Стань святым, и вот тогда делай что хочешь.» Вот потому-то послушание и считалось в монастырях добродетелью выше поста, и капля такого пота приравнивалась к капле крови мученика. Не каждый может быть «старцем», даже прожив в монастыре много-много лет. Для этого надо верить не только «в Бога», но и Богу, идти за Ним, а не от себя поучать… В православии не говорят «что есть истина?», тут говорят: «Кто есть Истина». Большинство же хочет православия «гламурно-глянцевого»: не меняющего привычный уклад жизни, не делающего над собой усилий, не изучающего Писания… «Бог и так простит… Всех простит…» Нет. Он дал Закон и Слово Свое не нарушит. Потому-то и последний Суд именуется в Библии «Страшным» …
Тема «старчества» и духовничества – громадна и разнообразна… Общих правил здесь нет вовсе- ибо каждый человек неповторим, и ни в один «шаблон» не влезает… Как обычно, формат статьи не позволяет подробнее поразмышлять над такими сложными вопросами как ответственность духовника за свое чадо, его жертвенность, проследить историю старчества в России и привести примеры прославленных старцев нашего Отечества, подумать над теми сложными путями, которыми нам даются ответы на наши вопросы даже через грешников и страдания, и, наоборот, почему при недостатке веры нам вряд ли поможет самый праведный наставник, о том, почему у одних больше талантов к научению, а у других-к молитве, почему многие из старцев были вообще против страсти к вопрощению их о чем-то, о сложностях и огромной разнице между духовниками в монастырях и на приходах, о мудрых и даже ироничных афоризмах старцев… да что перечислять сотни тем и вопросов, которые могут вместиться в эту удивительную тему? Признаться, я не собирался (да и не смог бы!) даже как-то упорядочить (разбить на главы, дать наименования, показать историю и т.д.) этого явления. Это-одна из драгоценностей христианства, поражающая новизной и светом, в зависимости от того, какой гранью мы поворачиваем ее к себе… А «граней» этих-бесчисленное множество. И именно это мне было интересно увидеть и показать…Наш, 21 век – век «визуализации», когда люди больше «видят и реагируют», чем думают и делают. И-увы!-все актуальнее становится поговорка: «Входя в церковь снимают шляпу, а не голову». А ведь вокруг есть столько удивительного, над чем подумать интересно и важно… Взрослея, мы потихоньку забываем, как детьми с любопытством исследовали этот мир… Обрастая годами, мы начинаем видеть его иначе, вынося СВОИ оценки, делая СВОИ выводы… Может быть, стоит снова взглянуть на него смиренномудренней и смиренней? Потому и хочу закончить этот очерк словами мудрого аввы Дорофея:
"Надеваем мы и куколь, который есть символ смирения. Куколи носят малые и незлобивые младенцы, а человек совершеннолетний куколи не носит: мы же носим оный для того, чтобы младенчествовать злобою, как сказал Апостол: не дети бывайте умы: но злобою младенствуйте (1 Кор. 14, 20). Что же значит младенчествовать злобою? Незлобивый младенец, если будет обесчещен, не гневается, и если почтён будет, не тщеславится. Если кто возьмёт принадлежащее ему, он не печалится: ибо младенчествует злобою и не мстит за оскорбления, и не ищет славы. Куколь есть символ незлобия и младенчества о Христе»
“Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будетекакдети, не войдете в ЦарствоНебесное” (Матф.18:3)