На Спасе вышел выпуск, где спорят два студента МГУ о Боге и религии. Первый студент-атеист с философского факультета, второй студент-христианин с исторического факультета.
Ведущий начал разговор с цитаты русского философа Семена Франка, который сказал, что для верующего мир открыт с большей широтой, чем для неверующего.
Историк высказал согласие с Франком лишь в том смысле, что вера дает возможность более чутко понимать метафизические миры. Философ рассуждал с позиции логики: для атеиста нет смысла проникать в божественный мир, ибо нет необходимости считать его действительным.
Философ (его имя Данила Шепелин) более подготовлен, потому что его речь лучше выстроена с точки зрения логики. Историк (Александр Черепенин) приводит менее толковые аргументы, хотя он имеет теологическое образование, помимо исторического.
Разговор зашел про истину. Философ сказал, что ему не нравится позиция верующих, которые считают свою точку зрения правильной, а остальные ложными. Историк парировал тем, что выбирая христианство, христианин обретает для себя свободу в Боге. Весь смысл жизни он обретает именно в христианстве, ему нет смысла смотреть на другие мировоззрения.
Философ задает ему вопрос: "откуда у тебя такое убеждение? Почему основания твоей религии истинны, а основания других мировоззрений ложны? Почему верующие называют их ложными, не изучив их?"
Историк сказал, что он не будет приводить аргументы из личного опыта и традиции, и стал приводить своё основание веры. Ему понравился опыт апостолов в Евангелии. Они получили смысл, который знали, но не могли открыть его до Иисуса Христа. Из-за веры в Иисуса Христа они переживают разные гонения и даже идут на смерть. Это убеждает историка в истинности учения Иисуса.
Философ его подловил, что в итоге историк привел аргументы личной веры и традиции. Ответил историку вопросом - на каком основании мы должны выбирать религиозную традицию? Когда тексты пишут эзотерики, типа Блаватской, то они тоже убеждены в своем личном опыте. Тем более есть примеры, когда люди шли на смерть ради нехристианских религиозных идей. Не должны ли мы тогда верить во всё? Ведь историк поверил в Евангелие именно по этим причинам.
Историк не смог ответить на этот вопрос, лишь пересказал вероучение христианства. Ведущий сразу прервал этот диалог и задал вопрос философу: "что такое религиозный опыт для вас?"
Философ сначала говорил. что религиозный опыт зависит от культуры и общества. Но религиозный опыт нельзя фальсифицировать, то есть доказать, является ли он правдой или ложью. Тогда на основе чего мы должны доверять религиозному опыту? Но этот вопрос ни к чему не привел.
Ведущий снова задал вопрос философу: является ли плюрализм истин показателем отсутствия истины как таковой? Философ ответил, что нужно разделять понятия абсолютной и относительной истины.
Мы не можем говорить об абсолютной истине, но мы можем к ней приблизиться, оставаясь в ситуации нескольких полуистин. Поэтому у нас могут быть разные убеждения. Не стоит считать, что если одно убеждение сверхценно, то остальные теряют свою ценность. Не существует аргументов против этого.
Историк ответил, что у него есть личный опыт, который не дает ему сомневаться в истинности христианства.
Философ обратился к историку. Человек живет в мире, где есть тысячи религий. Он рождается в определенной культуре, которая пропитывает его религией или другим мировоззрением. Выходит, что основанием выбора религии является то, что он воспитан в той культуре, где главенствует та или иная религия. Достаточно ли это основание?
Историк ответил, что есть примеры, когда люди одной культуры переходили в другую культуру и принимали другую религию. А критерием его веры является личный опыт общения с Богом.
Философ решил высказать свою точку зрения о религиозном опыте: религиозный опыт любой религии, любой веры, будь это астрология, нло, буддизм, индуизм, христианство - схож, в основе своей одинаков.
Но интерпретация этого одинакового опыта разная, потому что интерпретация происходит внутри разных культур и традиций. Поэтому нет основания считать христианство более истинной религией, ежели ислам или буддизм, потому что это всё разные интерпретации одного опыта.
Историк никак не смог ответить, но парировал вопросом: можем ли мы отрицать истинность религиозного опыта? Философ ответил, что не можем, но у нас нет никаких способов проверки истинности этого опыта.
Вывод: разговор получился интересным лишь за счет философа. Он не обвинял религию, но задавал предельные вопросы, на которые историк никак не смог ответить. Философ же ответил на все вопросы развернуто и аргументировано. 1:0 в пользу атеистов.