Справедливость — воздаяние должного каждому человеку
Платон — один из величайших мыслителей всех времён и культур. Его философскими концепциями оперировали не только античные философы, но и Церковные деятели. Он был мудрейшим мыслителем для гуманистов эпохи Возрождения.
В своих работах, особенно в многочисленных диалогах, он объединил этику, политическую философию, эпистемологию, метафизику и моральную психологию во взаимосвязанную и систематическую философию. Помимо идей, которые они содержали (учения о реализме, эссенциализме, идеализме, его знаменитой теории форм и идеале "платонической любви"), многие из его сочинений также считаются первоклассными произведениями литературы.
Самым известным, и более того, самым важным произведением творческого наследия Платона считается "Государство". Как и в большинстве других платонических диалогов, главным героем является Сократ. В ранних диалогах Сократ опровергает рассказы своих собеседников, и дискуссия заканчивается без удовлетворительного ответа на исследуемый вопрос. Однако в Государстве мы сталкиваемся с тем, что Сократ развивает позицию справедливости и ее отношение к эвдемонизму (счастью). Он проводит длинный, сложный, но цельный аргумент в защиту справедливой жизни и ее необходимой связи со счастливой жизнью.
В диалоге рассматриваются два центральных вопроса. Первый вопрос: "Что такое справедливость?" Сократ обращается к этому вопросу как с точки зрения политических сообществ, так и с точки зрения отдельного человека. Он делает это, чтобы ответить на второй и главный вопрос диалога: "является ли справедливый человек более счастливым, чем несправедливый?" или "каково отношение справедливости к счастью?" Учитывая два центральных вопроса дискуссии, философские проблемы Платона в диалоге носят этический и политический характер.
Чтобы ответить на эти два вопроса, Сократ и его собеседники образно выстраивают идеальный город: Каллиполис. Они делают это, дабы разобрать систематику справедливости в государстве. Затем переходят к её иллюстрированию на отдельно взятом человеке. Отстаивая позицию справедливости, Сократ рассматривает огромное количество тем, таких как: несколько несопоставимых теорий справедливости, взгляды на человеческое счастье, образование, природу и значение философии и философов, знание, структуру реальности, формы, добродетели и пороки, хорошие и плохие души, хорошие и плохие политические режимы, семья, роль женщины в обществе, роль искусства в обществе и даже загробная жизнь. Такая широкая сфера охвата диалога создает трудности в интерпретации текста, что привело к созданию тысячи научных работ на эту тему.
Для Платона важно было показать, что сотрудничество между индивидами и определенная форма ее организации являются необходимыми, ибо они вытекают из самой природы человека. "Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается."
Платон акцентирует внимание на несамодостаточности человека, на его неспособности выжить вне общества. Поэтому государство — следствие не договора, а естественной необходимости, обусловленной природой человека. Государству не менее необходимо справедливое распределение функций и разделение труда для каждого индивида при любой общественной организации. Отправной точкой для исследования наилучшего политического порядка является факт природного неравенства задатков и способностей человека.
Поэтому то государство зовется справедливым, которое способно распределить обязанности и разделить труд между жителями таким образом, чтобы они в наибольшей степени соответствовали их природе.
Наименее порочным политическим режимом Платон рассматривал тимократию, наиболее — демократию. Семейные связи, по-видимому, повлияли на презрение Платона к демократии, поэтому он нарекал её худшим и самым несправедливым политическим режимом. Также, на его презрение к этому режиму привело осуждение Сократа демократией. Принципом демократии, как указывает Платон, оказывается воля большинства, и поэтому действительно правят те, кто завоевывает её расположение.
Платон делил граждан государства на три класса. Из первой части его книги можно сделать вывод, что во главе государства должны быть философы. Если философы — это те, кто может различать истинные убеждения от ложных; кто любят знание и руководствуется общим Благом; кто не только теоретик, но и практик, который может заживлять болезни и невзгоды своего общества, тогда они, а не демократически избранные представители, должны быть выбраны в качестве лидеров и воспитателей политического сообщества — направлять его к надлежащим целям. Они необходимы для противодействия дестабилизирующему влиянию ложных убеждений на общество.
Разве философы будут неподкупными? В идеальном государстве должны быть положения, позволяющие свести к минимуму возможную коррупцию, даже среди доброжелательных философов. Они не могут пользоваться ни частной собственностью, ни семейной жизнью. Хотя они и правители, но получают от государства лишь скромное вознаграждение, обедают в общих столовых, имеют общих жен и общих детей. Эти положения необходимы, считает Платон, ибо, если бы философы-правители сами приобрели частную землю, роскошные дома и деньги, они вскоре стали бы враждебными хозяевами других граждан, а не их лидерами и союзниками.
Конечно, философы у Платона это не те, кого обычно можно встретить на кафедрах философии. Это изначально отобранные из числа самых ярких, стабильных и мужественных детей. Они будут проходить сложную, длительную образовательную подготовку, которая начинается с гимнастики, музыки и математики, а заканчивается диалектикой, военной службой и практическим управлением государства. Они обладают высшим теоретическим знанием, в том числе знанием о справедливом, благородном, добром и выгодном, но не уступают другим и в практических вопросах. Находясь на завершающей стадии своего образования, озаренные идеей добра, они могут видеть дальше изменяющихся эмпирических явлений и размышлять о таких вневременных ценностях как справедливость, красота, истина и умеренность
Но если жизнь философов-правителей состоит не из частной собственности, семьи или богатства, и даже не из чести, и если сама созерцательная жизнь кажется такой привлекательной, то почему они должны соглашаться править? Ответ Платона в некотором смысле отрицателен. Философская жизнь, основанная на созерцательном досуге и удовольствии от учебы, действительно лучше и счастливее, чем правление государством. Однако основная идея заключается не в том, чтобы сделать какой-либо социальный класс в Государстве победоносным и таким образом счастливым, а в том, чтобы распространить счастье по всему государству, приведя граждан в гармонию друг с другом.
Платон предполагает, что государство, в котором правители руководят не из желания личной выгоды, а из необходимости во благо граждан, управляется самым прекрасным и свободным от гражданских раздоров способом. Философы будут править не только потому, что они лучше подготовлены к этому, но и потому, что это необходимо. Без них государство не только перестанет хорошо функционировать, но и может стать жертвой экономического упадка, фракционности и гражданской войны. Они будут подходить к правлению не как к чему-то действительно приятному, а как к чему-то необходимому.
Остальные два класса — это воины и простые люди(производители). Согласно традиционному определению справедливости от Симонида из первой книги, которое по итогу переосмысливается в четвертой книге как "выполнение своей собственной работы", каждый социальный класс получает свое должное право в распределении благ и бремени. Философы-правители пользуются уважением и созерцательным досугом, но лишаются богатства и почестей; классу воинов положены военные почести, но они лишены досуга и богатства; класс производителей располагает семейную жизнь, богатство и свободу предпринимательства, но лишены почести и правления.
Производители снабжают государство товарами; хранители — защищают его; и философы, настроенные на добродетель и озаренные благостью, беспристрастно правят им для общего блага всех граждан. Три различные социальные классы занимаются взаимовыгодным предпринимательством, которое наилучшим образом служит интересам всех. Социально-экономические различия, т. е. отклонения от равенства, приносят пользу людям во всех социальных позициях, и поэтому они оправданы. В платоническом видении Государства, все социальные классы получают возможность выполнять то, что лучше всего подходит им — они объединяются в единую общность взаимными интересами. Хотя все они разные, но все — друзья.
Не без внимания остается система образования в Государстве. Платон разделял образование на гимнастическую и музыкальную. Причем "музыка" и "гимнастика" носят довольно широкий смысл, в отличие от предполагаемого в нынешнее время. Музыка охватывает всё, что заключает в себе отрасль культурного знания, а гимнастика понимается куда шире, чем просто "атлетика". Воспитание брало на себя обязанность сделать ребёнка серьезным, добрым и мужественным.
В Государстве необходимо существование строгой цензуры над музыкой и литературой. Например, запрещалось читать широко распространенных на то время Гомера и Гесиода. В их творчестве боги изображаются антропоморфными и совершают не только добрые, но и злые деяния. Платоновское государство носит обязательство учить детей тому, что от Бога не исходит зло. В интересах Платона было показать, что Бог — это совершенное существо, чистейшее, неизменное, бессмертное и истинное, к которому мы должны обратиться, чтобы познать самих себя и стать чистыми и добродетельными. Бог, а не люди, является мерой политического порядка.
В музыке Платон желал запретить Лидийские и ионийские гармонии, ибо они подвергают человека расслабленности и прострации. Следует разрешать только те ритмы, которые выражают отважную и гармоничную жизнь.
В области экономики Платон предполагал радикальную форму коммунизма для правителей и воинов. Правители должны быть ни богатыми, ни бедными; обходиться без частной собственности; потреблять лишь необходимое и в необходимых количествах. Также немало важно, чтобы были запрещены деньги. Коммунизм распространяется и на семейные отношения: женщины и дети являются общими. Брак при таком положении дел подлежит полному преобразованию. Брачный акт между индивидами производится по жребию властей; но, на самом деле, правительство, ради евгенических целей, будет давать лучшим производителям возможность иметь больше детей.
Сразу после рождения, родители лишаются своих детей. Государству необходимо создать условия, при которых родители не знали бы своих детей, а дети, вследствие, своих родителей. При таких условиях ребенок обязан будет называть своих сверстников "братом" или "сестрой", а взрослых — "мамой" или "папой" в зависимости от пола. Платон полагал, что в таком государстве мужчины равны женщине, следовательно, они должны получать абсолютно одинаковое воспитание: от занятия гимнастикой и музыкой до занятий военным делом.
Такой уклад межличностных отношений оправдывается тем, что необходимо свести к минимуму собственнические чувства и таким образом не допустить препятствий на пути к господству духовной жизни общества.
Помимо всего прочего, Платон считает, что, ради достижения и поддержания блага, философы не только могут, но и должны использовать ложь. По Платону эта ложь — догма, гласящая, что Бог создал людей трёх сортов: лучшие из людей созданы из золота; средние люди — воины, — из серебра; низшие люди — производители, — из меди. И надо бы добиться признания как можно большего количества людей, чтобы миф укрепился до такой степени, в какой усомниться в его подлинности попросту не появлялось возможности. Так государство сохранит сословную систему, которая является гарантом дальнейшего процветания.
К чему придёт такое государство?
Бертран Рассел в книге "История западной философии" утверждал, что по итогу получится такое же государство, как и Спарта: такой же застой в культуре, такая же власть старейшин и идентичное отсутствие кардинальных изменений. Единственное, на что способен такой строй — это защита от внешних агрессоров и поддержание порядка внутри общества. Рассел связывает это с тем, что Платон пережил голод и поражение Афин, после чего в своей утопии попытался искоренить причины этих бед.
Такое государство не добилось бы развития в силу консерватизма старейшин: пока государство довольствуется комфортом внутри общества, другое же успеет сделать прыжок в технологиях и захватить полис Платона.