Досократическая философия появилась в Древней греции, и стала родоначальником всей западной мысли.
Досократический период античной эпохи философии относится к греческим философам, предшествовавшие Сократу, или современникам Сократа, которые излагали более раннее знание (Например, Протагор около 490-420 до н. э.)
Введение
Применение термина "философия" к Досократикам несколько анахронично, но безусловно это сильно отличается от нынешнего понимания философии.
Досократики интересовались самыми разными темами, особенно тем, что мы теперь считаем скорее естественными науками, чем философией. Эти ранние мыслители часто искали натуралистические причины и объяснения физическим явлениям. Например, самая ранняя группа Досократиков — милетские философы, — предлагала какой-то материальный элемент — воду, воздух, "безграничное", — в качестве основного вещества, либо образующего сущее, либо составляющего всё в космосе.
Такое акцентирование на натуралистических объяснениях природы вселенной знаменовало разрыв с более традиционными способами мышления, которые указывали на богов как на первопричины. Досократическая философия не совсем отказалась от теистических или религиозных представлений, но они, как правило, бросали вызов традиционным способам мышления. Ксенофан Колофонский, например, считал, что большинство представлений о богах поверхностны, поскольку они часто сводятся к простому антропоморфизму. Гераклит понимал множество противоположностей, таких как день-ночь, зима-лето и война-мир, как богов (или Бога), в то время как Протагор утверждал, что невозможно знание о существовании Бога.
Основой Досократического мышления является предпочтение рационального мышления и аргументации перед мифологизацией. Это движение к рациональности и аргументации проложит путь для развития всей западной мысли.
Милетская школа
На самом деле, немного некорректно называть их просто школой мыслителей. Милетские философы связаны куда сильнее, нежели просто географически. Родом из Милета в Ионии (современная Турция), Фалес, Анаксимандр и Анаксимен — каждый из них порвал с поэтической и мифологической традицией, переданной Гесиодом и Гомером.
Многое из того, что мы знаем о Милетских мыслителях, позволяет предположить, что они занимались протонаукой, космогонией, изучающей происхождение вселенной; и космологией, изучающей природу космоса. Их космогонии и космологии ориентированы в первую очередь на натуралистические объяснения, описания и догадки, а не на традиционную мифологию. Другими словами, Милетские философы якобы стремились объяснить космос на его собственных терминах, а не указывать на богов как на причины или прародителей всех природных явлений.
В Метафизике они определяли всё сущее своей квинтэссенцией ("архк"), из которой была сформирована Вселенная и которая была источником всей жизни (материалистический монизм). Однако "архк" сильно отличался в том, как философы понимали это вещество: Фалес считал, что это была вода; Анаксимандр называл его "апейрон" (что-то бесконечное и неопределенное); Анаксимен осел на воздухе. В общем, они верили в Гилозоизм, в идею, что всякая жизнь неотделима от материи и что нет никакого различия между одушевленным и неодушевленным, между духом и материей.
Фалес
Как правило, считается первым философом в истории западной философии.
Возможно именно благодаря Фалесу Милетская философия прониклась пристрастием к первым принципам или началам космоса. Фалес предположил принцип или источник "arche" (вода) из которой была сформирована вся Вселенная и жизнь.
Аристотель угадывает некоторые причины, по которым Фалес мог бы поверить в это. Во-первых, все вещи, по-видимому, получают питание от влаги. Далее, тепло, по-видимому, исходит от него или несет в себе какую-то влагу. Наконец, семена всех вещей имеют влажную природу, и вода является источником роста для влажных и живых существ.
Некоторые утверждают, что Фалес считал воду составной частью всего сущего, но в свидетельских показаниях нет никаких доказательств этой интерпретации. Гораздо более вероятно, что Фалес считал воду первичным источником для всего сущего — возможно, даже для самого себя.
Хотя Фалес и обращался к натуралистическим методам познания природы, он всё равно не отказывался от веры в богов. Если все вещи либо являются водой, либо в конечном счете могут быть каким-то образом связаны с водой, то сама вода становится Божественной. Поэтому все вещи в некотором смысле божественны. Как свидетельствует Аэций: "Фалес сказал: Бог есть разум мира, и вся совокупность одновременно одушевлена и полна божеств. И божественная сила наполняет влагу и двигает ее". Таким образом, Фалес не отказался от богословия в пользу натурализма, а скорее радикально изменил его.
Анаксимандр
Подобно Фалесу, Анаксимандр также постулировал источник для космоса, прозвав его безграничным ("апейрон"). Тот факт, что он не выбрал, подобно Фалесу, типичный элемент (землю, воздух, воду или огонь), показывает, что его мышление вышло за пределы наиболее вероятных источников бытия. Он мог бы подумать, что, поскольку другие элементы кажутся более или менее изменяющимися друг в друга, должен быть какой-то источник за всем этим.
Действительно, этот вечный принцип дал начало космосу, порождая горячее и холодное, каждое из которых "отделено" от безграничного. Как произошло это разделение — остается неясным; но мы можем предположить, что оно произошло благодаря природной силе безграничного. Вселенная — это непрерывная игра разделяющих и объединяющих друг друга элементов. В поэтической манере Анаксимандр говорит, что безграничное есть источник существ и то, в чем они погибают, "согласно тому, что должно быть: ибо они воздают друг другу и воздают друг другу за свою несправедливость согласно порядку времени"
Анаксимен
Подобно Анаксимандру, Анаксимен считал, что в основе всего остального лежит нечто безграничное. В отличие от Анаксимандра, Анаксимен сделал эту безграничную вещь чем-то определенным: воздухом. Для Анаксимандра горячее и холодное отделились от безграничного, и это породило другие природные явления.
Для Анаксимена сам воздух становится другим природным явлением через конденсацию и разрежение. Разрежённый воздух превращается в огонь. Когда он уплотняется — он становится водой. Когда он уплотняется еще больше — он становится землей и другими земными вещами(такими как камни). Затем это дает начало всем другим формам жизни. Более того, сам воздух божественен. И Цицерон, и Аэций сообщают, что для Анаксимена воздух — это Бог. Воздух безграничен, он не имеет ни начала, ни конца, но находится в постоянном движении. Воздух — это морфологическая нить, связывающая все вещи воедино.
Довольно удобное психологическое отступление от теории Анаксимена состоит в том, что душа (psychê), традиционно считающаяся дыханием, сама по себе воздушная. Поэтому человеческая душа является в некотором роде божественной.
Опять же, Анаксимен, как и сторонники Милетской школы, не использовал мифологию как метод познания. Он стоит на начале научного мышления, каким бы примитивным оно не было
Несмотря на свой натуралистических подход к мышлению, Анаксимен не отрицал существование богов, а даже наоборот, считал, что они непосредственно внедрены во все сущее.
Отсюда выходит, что природа мышления милетских философов, которая является началом научного мышления, заключена не на отрицание всего божественного, а на радикальном изменении самого мышления.
Это приводит нас к Ксенофану, который впервые сформулировал критику традиционных способов мышления о божественности.
Ксенофан
Поскольку его взгляды были выражены поэтически, то мы не можем с полной уверенностью утвердить корректность существующих интерпретаций.
Как и милетские философы, он бросил вызов традиционным теологическим взглядам, но по-новому. Даже его социальные взгляды, кажется, противоречили древнегреческим чувствам. Например, он отказывается от прославления и почетного статуса спортсменов, говоря, что мудрость должна быть предпочтительней.
В отличие от Милетских философов, Ксенофан прямо и недвусмысленно бросил вызов гомеровской мифологии и мифологии Гесиода: "Это хорошо, - говорит Гесиод, - высоко ценить богов", а не изображать их в "бушующих битвах, которые ничего не стоят".
Более конкретно: "Гомер и Гесиод приписывают богам все те вещи, которые заслуживают порицания и позора у людей: воровство, прелюбодеяние, обман друг друга". В основе этого плохого изображения богов лежит человеческая склонность к антропоморфизации богов.
"Но смертные думают, что боги рождены и имеют одежду, голос и тело смертных", несмотря на то, что Бог не похож на смертных в теле и мышлении. Действительно, Ксенофан очень правильно заявляет, что если бы кошка умела изображать/рисовать богов, то она бы сотворила из них таких же котов, с такими же качествами.
Причина в том, что Бог превосходит все наши возможности, поэтому он точно не является таким как мы. Многие художники рисовали картины божественности, но вряд ли Бог вписывается в эти рамки.
Таким образом, поддержание "богов в почете" влечет за собой нечто негативное, поэтому мы не изображаем их как сверхлюдей.
Ладно, мы поняли, чем или кем не являются боги, но кто тогда Бог или боги? Неясно, был ли Ксенофан теологическим монистом или плюралистом, но он, по крайней мере, намекает только на одного Бога или на одного Бога над всеми остальными:
"Один Бог, величайший среди богов и людей…"
Это может означать, что существует только один Бог, несмотря на то, что смертные говорят о множестве богов. Или же это означат что есть один Бог, но который превалирует над остальными богами. Этот Бог во всей своей полноте видит, думает, слышит и сотрясает все, рассуждая о своем разуме. Он остается абсолютно неподвижным на своем месте.
Если Бог в каком-то месте, не означает ли это, что он воплощен? Это неясно, но Аристотель утверждает, что Ксенофан считал Бога сферическим, предположительно, основываясь на картине однородности.
Мы могли бы также задаться вопросом, является ли это изображение Бога также каким-то образом персонифицированным? Откуда мы знаем, что у Бога есть разум или что он слышит, видит и думает? Ксенофан не дает нам ответов на эти вопросы.
Как бы то ни было, Бог Ксенофана отличается от любых предыдущих концепций божественности и, похоже, дает начало давней традиции критического и рационального богословия.
В конечном счете, мы никогда не сможем узнать полную правду о богах или о чем-либо еще. Даже если мы успешно описываем события в нашем мире, мы все равно не можем претендовать на истинность наших знаний, ибо "мнение превыше всего". Это, однако, не мешает нам благодаря усилиям поиска лучше понимать вещи. Если Ксенофан скептик, значит его скептицизм податлив и открыт. Отвергая догмы, Ксенофан желает делать рациональные предположения о Боге.
Пифагор и пифагореизм
Древняя мысль имела место оказаться под огромным влиянием и наследием Пифагора. И все же мало что с уверенностью известно о нем.
В Кротоне Пифагор основал тайное религиозное общество, очень похожее на более ранний орфический культ, в попытке реформировать культурную жизнь Кротона. Он сформировал элитный круг последователей, называемых пифагорейцами или математиками ("учениками"), подчиняющихся очень строгим правилам поведения, не имеющих личных вещей и придерживающихся в основном вегетарианской диеты.
Вопрос о том, придерживались ли пифагорейцы той или иной доктрине, подлежит обсуждению, но совершенно ясно, что благодаря Пифагору и пифагорейцам в древней философии родился новый способ мышления, оказавшее значительную роль на Платоновское мышление.
Пифагору был присвоен почти богоподобный статус среди его последователей. Некоторые говорили, что существует три класса разумных существ: боги, люди и существа, и подобные Пифагору.
Это обожествление происходило из-за скрытного характера его школы и обычая учеников приписывать всё самому Пифагору. Сегодня трудно определить, кто какую работу проделал на самом деле. Некоторые из его биографов явно стремились представить его как богоподобную фигуру, и он стал предметом сложных легенд, окружающих его историческую личность.
Одна теория, которую ученые уверенно приписывают Пифагору и его последователям - это переселение душ. Для Пифагора душа обретает свое бессмертие, циклически проходя через все живые существа в цикле 3000 лет, пока не возвращается к человеку. Действительно, Ксенофан рассказывает историю о Пифагоре, проходящем мимо щенка, которого избивали. Пифагор закричал, что избиение нужно прекратить, потому что он узнал душу друга в завываниях щенка.
Он был одним из первых, кто предположил, что мыслительные процессы и душа находятся в мозге, а не в сердце.
Основное убеждение Пифагора заключалось в том же, о чем говорили и Милетские философы — всё сущее основывается на каком-то элементе. Только у Пифагора этот элемент был формой числа.
Всё сущее является абсолютно разным, так, например, камень — не дерево, дерево — не река, река — не трава, и т.д. Но есть что-то такое, что является единой основой всего сущего, и у Пифагора это — число. Всё сущее сходится в том, что его можно посчитать: 3 дерева, 4 реки, 10 гектара травы.
В отличие от Милетских мыслителей, которые ставят за первоначало материю, Пифагор ставит идею, что очень сильно в будущем повлияло на Платона. Например, он считал, что такие вещи, как здоровье, зависят от стабильной пропорции потребляемых элементов, причём слишком много или слишком мало одной вещи вызывает дисбаланс, делающий человека нездоровым.
Пифагор был глубоко впечатлен доказательствами того, что мир подчиняется математическим законам. Он искал другие отношения в мире, которые, казалось бы, включали в себя отношения целых чисел. Он находил их повсюду: в геометрии, в астрономии, в медицине. Это было началом развития науки. Через некоторое время он и его последователи пришли к выводу, что вся Вселенная зависит от гармонии чисел.
Затем они обнаружили иррациональные числа, такие, как квадратный корень из 2. Такие числа встречаются часто, например: диагональ квадрата со стороной 1 дюйм составляет v2 дюйма.
Иррациональные числа одновременно четны и нечетны. Они не могут быть выражены как отношения целых чисел. Открытие иррациональных чисел было Величайшим математическим достижением пифагорейцев, но оно фатально подорвало их самые фундаментальные убеждения.
Сам ярлык "иррациональный" выражает ужас пифагорейцев перед этими негармоничными числами. Они попытались замять это открытие, но ученик по имени Гиппас позволил тайне просочиться наружу. Пифагорейцы убили его... Видимо, люди действительно заботились о математике в те дни.
Другой причиной гибели пифагорейцев было их желание навязать свои взгляды остальному греческому миру, захватив светскую власть везде, где они могли. Это вызвало бурную реакцию, и секта была жестоко преследована. Пифагорейские молитвенные дома были сожжены, а сама организация фактически уничтожена. К отдельным пифагорейцам обычно относились терпимо, но их одержимость числами не вызывала всеобщего одобрения. То, что Братство настаивало на приеме женщин в члены на равных условиях, также казалось эксцентричным их современникам.