Почему не стоит ехать в Индию за духовным просветлением?
Дисклеймер: текст является сугубо личным мнением автора и не призван оскорбить ничьих религиозных чувств.
Мать Индия – великая страна, колыбель человечества, где полтора миллиарда людей уживаются на сравнительно небольшой площади. Тысячи богов, сотни религиозных течений – все это смешалось на индийской земле в пёстрый, безумный коктейль.
Несмотря на оголтелый материализм современного мира, многие русские люди почему-то очень тяготеют к духовности. Кто-то находит себе отдушину в православной вере, считая ее традиционным национальным путем познания трансцендентного. Но для тех, кому русские священники и православные ритуалы кажутся слишком обычными и даже в чем-то фальшивыми, есть отличная альтернатива – та самая духовная Индия.
Конечно, сюда едут с разными целями – одни за доступными наркотиками и бесконечными тусовками, другие за древней архитектурой, которая на самом деле теряется в окружающем ее бесконечном базаре и хаосе, но пожалуй большинство белых людей едут в Индию с целью абстрактного “духовного просветления”.
Веды, йога, кришнаиты, буддисты, дредастые и бородатые “гуру” и “садху” – здесь найдется духовность на любой вкус.
Я до сих пор не могу ответить на вопрос, зачем сам поехал в Индию. Конечно, хотелось посмотреть и архитектуру, и познакомиться с кухней, культурой, атмосферой востока. Но наверное, где-то в глубине души я тоже жаждал получить некий духовный экспириенс и урвать свою маленькую порцию просветления.
В самый последний момент расклады перед поездкой поменялись, и мне пришлось ехать одному. Три недели в Индии, без особого знания английского языка и четкого плана – отличное приключение для 24-летнего парня. За это время я попробовал разные аспекты жизни в этой стране – покатался на поездах без билета, потанцевал под “харе-кришна”, отравился, искупался в не самом чистом море, отбился от толпы попрошаек, поел вместе с бедными бесплатной еды в храме, встретил кучу отличных людей и кучку совсем не отличных. Ну и конечно попытался достигнуть того самого “индийского просветления”
Умереть на свалке. Или как выглядит древнейший “город мертвых”.
Про Варанаси написано и сказано очень много. Настоящий центр индуистской культуры, один из древнейших городов мира и крематорий под открытым небом. Куда, как не сюда, ехать за пониманием той самой индийской духовности?
По легенде, Варанаси (Бенарес) основал сам Шива (верховное индуисткое божество) несколько тысяч лет назад. Здесь уже 3000 лет не угасают погребальные костры, в которых индуисты сжигают своих покойников. Если ты умер и был кремирован в Варанаси, а прах твой развеян над Гангом – ты выходишь из цикла перерождений, и душа твоя обретает покой. Так считают индуисты.
Увидеть, как происходят индийские похороны, и посмотреть на древний город, было одной из моих немногих сформулированных целей поездки в Индию. (Еще, конечно я хотел полежать на пляже и искупаться в море, но в конце своего трипа).
Поэтому, как только появилась возможность, я прыгнул в автобус из Дели и помчался в Варанаси. Абсолютно идиотская система общественного транспорта в Индии заслуживает отдельной статьи, но спустя 800 километров и бессонную ночь, полную непрекращающихся автомобильных гудков, я все-таки оказался на окраине Варанаси.
В тот момент мне было плевать на отсутствие комфорта, ведь я хотел наконец-то увидеть концентрированную Индию, а не “европеизированный” Дели. Я сел на тук-тук и поехал в сторону своего отеля, который находился прямо в центре старого Варанаси. Большая часть города, через которую мы ехали, не произвела абсолютно никакого впечатления,и даже тук-тукер сказал мне, что это как Мэйн Базар (Одна из главных торговых улиц в Дели, которая собственно и представляет собой типичную Индию с кучей народа, хаосом и вездесущими магазинчиками).
Когда я оказался в старой части Варанаси, сначала я порадовался узким улочкам, куда не могли заехать машины и тук-туки. Но в целом это все мало отличалось от остальной части города. Небольшие вкрапления интересной и старой архитектуры совершенно не читались во всеобщем хаосе и перманентном рынке, которым является любой индийский город.
Как только я сбросил вещи в номере, я сразу отправился смотреть на погребальные костры. Уже с крыши отеля было видно столбы дыма, и я предвкушал увидеть невероятное зрелище и прочувствовать “мимолетность жизни и неотвратимость смерти”, как было написано во многих статьях про Варанаси.
В городе есть два места для кремации – большой и малый “бёрнинг гхат”. Гхаты – это своеобразные индийские набережные, ступени, которые ведут к реке и служат для омовения и кремации.
Побродив по узким и запутанным улочкам, я выбрался на свалку. Нет, конечно, вся Индия в целом – одна большая свалка, но тут это был конкретный перекопанный пустырь с кучей мусора и полнейшим хаосом. Я уж подумал, что опять вышел куда-то не туда, но навигатор твердил, что до бёрнинг гхата осталось всего несколько десятков метров.
Я пошел в сторону реки и действительно вышел к кострам. Ко мне сразу же подскочил бойкий индус и предложил провести небольшую экскурсию — рассказать про это священное для них место. Конечно, совершенно бесплатно, ведь он делает это для своей хорошей кармы.
Мы присели на ступеньки какого-то хосписа, и он за 5 минут пересказал мне на ломаном английском статью из википедии о Варанаси. Закончился рассказ предложением пожертвовать денег на дрова для умирающих, ведь здесь умирают не только богачи, и бедняков сжигают на пожертвования паломников. Якобы, килограмм дров стоит 500 рупий. (Чуть меньше 500 рублей)
-Сколько килограммов ты готов пожертвовать для умирающих?
Конечно, при всем уважении к индийской культуре, я не очень хотел жертвовать такие деньги этому пареньку, тем более, что до умирающих они, скорее всего, так бы и не дошли. Из вежливости я предложил ему несколько десятков рупий. На что индус начал играть в оскорбленного парня и кричать - “Не ломай мою культуру!”
В итоге попытка спокойно созерцать место, где встречаются жизнь и смерть, превратилась в очередную попытку отбиться от приставучих индийских мошенников.
На следующий день я отправился в другой гхат, и там история повторилась. Но я довольно быстро отвязался от экскурсовода и все-таки спустился к кострам, где смог посидеть в одиночестве.
Многие спрашивают, есть ли там особый запах смерти или жареного мяса. Нет, на удивление почти ничем не пахнет, и дыма не так уж много. В целом это выглядит как обычные костры посреди свалки. Кроме прочего, ощущение мистерии убивают снующие тут и там коровы, козы, собаки и туристы – европейцы и азиаты, пришедшие, как и я, поглазеть на диковинные похороны.
Если побродить по другим Гхатам (не кремационным), можно увидеть много интересного – индусов, купающихся в Ганге, стирающих одежду и даже чистящих зубы в этой невообразимо грязной воде. Также, на берегах реки то тут, то там встречаются индийские “садху” – аскеты, святые, отказавшиеся от мирской жизни и посвятившие себя служению Шиве. Служение садху, как правило, заключается в курении марихуаны и гашиша. А также в перманентном попрошайничестве.
Любые попытки контакта с этими просветленными заканчивались их просьбами дать денег.
Харе кришна и мастер-класс по медитации.
В Варанаси действительно довольно много храмов, но большая часть из них относительно современные, либо выглядят достаточно просто и современно. На каучсерфинге я познакомился с местным парнем по имени Апрув, и он согласился прогуляться со мной по Варанаси и показать основные достопримечательности. Мы заехали в несколько храмов, и он рассказал мне об основах индуизма – Шиве, аватарах Вишну и прочих индийских божествах. После этого Апрув предложил мне провести мастер-класс по медитации. Мы отправились в специальный центр для медитации, небольшое помещение с мягким полом и фотографией какого-то одухотворенного мужика на стене. Апрув пытался объяснить мне, кто это, но я толком не понял. (Позже я узнал кто это – это оказался Шри́ла Прабхупа́да, один из основных просветителей Кришнаизма XX века. Именно благодаря стараниям этого человека мы можем наблюдать песнопения “харе кришна” на улицах Российских и Европейских городов)
Мы сели на мягкий пол, он включил спокойную музыку с телефона и размеренным голосом стал погружать меня в медитацию: ты закрываешь глаза, ты чувствуешь свое тело, свое лицо, ты отпускаешь его, ты взлетаешь — ну и так далее. Я сторонник медитаций и считаю такие практики полезными даже с рациональной точки зрения. Поэтому это был приятный опыт, но конечно ничего сверхъестественного я не почувствовал.
Затем мы отправились в кришнаитский храм. Это была прямоугольная комната с мраморным полом и небольшим алтарем. В правом углу была скульптура того же гуру, что и в центре медитации.
В храме как раз началось что-то вроде службы и небольшая кучка народу плясала под музыку из колонок, била в барабаны и завывала: харе кришна, харе рама, харе харе. Я тоже стал подпевать в меру своего понимания слов и пританцовывать, поднимая руки вверх.
В этот момент ко мне и пришло просветление. Глядя на танцующих людей, на пластиковую скульптуру идола, на цветастые наряды кришнаитов, я понял – Индия это бедная страна, и развлечений доступных всем здесь не так уж много. Но вот любой может прийти в храм и танцевать под барабаны и музыку, носить яркую одежду и чувствовать праздник. Чувствовать себя частью чего-то большего и быть счастливым.
Ну и, конечно, это противоположно нашей страдальческой православной культуре, которая превозносит мученический культ и создает таинство служения в темном храме при свете свечей. Индийский обряд — это праздник, это дискотека. Естественно, что это цепляет русского человека, привыкшего к мрачным тонам родного края. Но сущность явления от этого не меняется, меняются только декорации. В своей сути эта религиозность остается таким же фейком, и в конце вам также предложат положить монетку ящик для пожертвований. Так что, какая разница, делать это в православном или в индуистском храме?
Гоанский Баба
Гоа, конечно, очень серьезно отличается от остальной Индии, хотя здесь количество “одухотворенных” и “просветленных” европейских туристов зашкаливает. Дредастые “бродяги дхармы” встречаются через каждые пять минут. То тут, то там слышны разговоры про Веды, астрологию и космическую энергию.
Если пройтись вдоль пляжа в Арамболе и выйти к Sweet Lake, можно найти неприметную тропинку, ведущую в джунгли. Несмотря на то, что тропа действительно не бросается в глаза, народу на ней довольно много. Через каждые 50 метров встречаются туристы, которым стало скучно валяться на пляже, и они решили прогуляться в плавках и сланцах по лесной тропинке до знаменитого дерева c гигантскими корнями, на которых написано “Temple of Nature”. Под этим деревом уже с незапамятных времен живет аскет, местный баба (Слово “баба” не имеет отношения к русским бабам и бабкам, а на санскрите означает что-то вроде “отец”), который день и ночь курит трубку мира и раздает свою мудрость приходящим туристам. (Конечно, скромное пожертвование в несколько рупий приветствуется).
Однако, когда мы приходим, Бабы не оказывается на месте. Вместо него сидят несколько русских туристов и пара индусов, которые передают по кругу чиллум (трубка для курения), скрученный из гигантского тропического листа. Похоже, что аскет решил удалиться подальше в джунгли, или просто отправился по своим аскетским делам. В итоге мы остаемся без своей порции вселенской мудрости и молча потягиваем предложенный чиллум.
P.s
Конечно, несмотря на развернутую критику так называемой “индийской духовности” я все-таки получил свою порцию “просветления” в ходе этого путешествия. Больше понял себя, свой разум, нашел много классных и интересных людей, приобрел неоценимый опыт. Но так ли важна именно Индия в этом? Или это просто следствие путешествия как процесса, и географическая точка может быть любой?
