Правильное упование (тауаккуль) и воспитание ему человека

Упование (тауаккуль). Уповать означает положиться на кого-либо или что-либо. Для того чтобы уповать на Аллаха, раб должен искренне вверить свою судьбу Всевышнему Аллаху, положиться на Него и довериться Ему, используя предписанные или дозволенные Аллахом средства, необходимые для обретения блага и оберегания от зла. Всевышний сказал: «Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими» (аль-Маида, 23). Он также сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Талак, 3). (Из книги “Основы веры в свете Корана и Сунны). Ибн Раджаб писал: «Сердце не будет здоровым и праведным, пока в нем не укоренятся знание об Аллахе, осознание Его величия, любовь к Нему, страх перед Ним, почтение к Нему, надежда и упование на Него, пока эти чувства не заполнят его. В этом заключается истинная суть единобожия и смысл слов «нет божества, кроме Аллаха». Сердце не будет здоровым и праведным, пока человек не будет обожествлять, любить и бояться только Единого Бога, у Которого нет сотоварищей. Ведь если бы наряду с Аллахом существовал другой бог, которого можно было бы обожествлять, то от этого разрушились бы небеса и земля. Всевышний сказал: «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далек от того, что они приписывают Ему!» (аль-Анбийа, 22). Из этого становится ясно, что порядок в высшем и низшем мирах установится только тогда, когда все устремления их обитателей будут обращены лишь к Аллаху. А поскольку устремления тела зависят от устремлений сердца и его воли, то если они устремлены только к Аллаху, то сердце, равно как и все тело, становится здоровым и праведным. Если же устремления сердца и его воля не обращены к Аллаху, то оно начинает гибнуть, и в зависимости от степени пагубности его устремлений пагубными становятся устремления и поступки всего тела» «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71). См. также «аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 12). Нижеследующие сообщения желательно проверить, не примешал ли я к ним слова других авторов или переводчика: “Когда человек знает, что Аллах – Мощен над каждой вещью, что только Он делает выбор для Своих рабов и ведёт их дела, что путь, которым он ведёт дела Своих рабов, лучше пути, которым следовал бы сам раб, что Он лучше знает об интересах раба, чем сам раб, что Он более мощен в их достижении, что Он более искренен и более милостив к Своему рабу, чем раб к самому себе; а также знает, что он не может ни продвинуть, ни замедлить ничто, за гранью установленного Аллахом для него, ведь никто не может изменить волю и решение Аллаха, – когда человек знает всё это, он подчинится своему Господу, и вручит все дела Ему, бросаясь ниц перед Ним, как слабый раб бросается ниц перед могущественным и властным королём. Аллах поступает со Своим рабом как пожелает, и рабу нечего поделать с этим. Только после того, как он подчинится таким образом, раб почувствует освобождение от своих забот, волнений и досад. Он передаст груз своих потребностей и интересов Тому, Кого не волнует насколько этот груз тяжёл и огромен. Аллах позаботится об этом вместо него и окажет ему Свою доброту и милосердие, без всякого утомления или беспокойства для раба, так как вся его забота будет сосредоточена на Аллахе одном. Его обеспокоенность своею нуждой и интересами этого мира рассеяно, и, теперь, его сердце освободилось от этих забот. Как прекрасна теперь жизнь, как облагорожено его сердце и как велико его счастье и радость! Что же касается человека, который настаивает на самостоятельном ведении своих дел и своём собственном выборе, чья забота только он сам, а не обязанности к его Господу, то Аллах оставит его со своими выборами, так что тот будет окружён заботами, волнениями, горечами, печалями, страхом, изнеможением и депрессией. Его мысли будут спутаны, ни один из его поступков не будет безошибочен и ни одна из его надежд не сбудется. Он не получит ни передышки, ни удовольствия. Он никогда не почувствует радость или удовлетворение. Он будет трудиться, как домашнее животное, потеряв надежду на обретение того, что поможет ему в загробном мире” Ибн аль-Каййим, аль-Фауа’ид, с. 209.