Риск нигилизма заключается в том, что он отталкивает нас от всего хорошего или истинного. Тем не менее, вера в ничто имеет положительный потенциал.
Нигилизм-это постоянная угроза. Как говорила философ XX века Ханна Арендт, его лучше всего понимать не как набор "опасных мыслей", а как риск, присущий самому акту мышления. Если мы достаточно долго размышляем над какой-либо конкретной идеей, неважно, насколько сильной она кажется на первый взгляд или насколько широко принята, мы начинаем сомневаться в ее истинности. Мы также можем начать сомневаться, действительно ли те, кто принимает эту идею, знают (или заботятся) о том, истинна ли эта идея. Это один шаг от размышлений о том, почему существует так мало консенсуса по столь многим вопросам, и почему все остальные, кажется, так уверены в том, что сейчас кажется вам таким неопределенным. На этом этапе, на грани нигилизма, есть выбор: либо продолжать думать и рисковать отчуждением от общества; либо прекратить думать и рисковать отчуждением от реальности.
За столетие до Арендта, Фридрих Ницше описал в своих Записных книжках (опубликованных посмертно его сестрой в "The Will to Power") выбор между "активным" и "пассивным" нигилизмом. Одним из его многочисленных афоризмов о нигилизме было то, что он является результатом девальвации высших ценностей. Такие ценности, как истина и справедливость, могут прийти к ощущению, что они не просто идеи, но и обладают некой сверхъестественной силой, особенно когда мы говорим: "истина освободит вас" или "справедливость восторжествует"."Когда эти ценности оказываются не имеющими приписываемой им силы, когда истина оказывается не освобождающей, когда справедливость не наступает - мы разочаровываемся. Однако вместо того, чтобы винить себя за то, что мы слишком доверяем этим ценностям, мы обвиняем их в том, что они не оправдывают наших ожиданий.
Согласно Ницше, мы можем тогда стать активными нигилистами и отвергнуть ценности, данные нам другими, чтобы воздвигнуть собственные ценности. Или же мы можем стать пассивными нигилистами и продолжать верить в традиционные ценности, несмотря на сомнения в их истинной ценности. Активный нигилист разрушает, чтобы найти или создать что-то, во что стоит верить. Только то, что может пережить разрушение, может сделать нас сильнее. Ницше и группа русских аристократов XIX века, называющих себя нигилистами, разделяли это мировоззрение. Пассивный нигилист, однако, не хочет рисковать саморазрушением и поэтому цепляется за безопасность традиционных верований. Ницше утверждает, что такая самозащита в действительности является еще более опасной формой саморазрушения. Верить только ради веры во что – то может привести к поверхностному существованию, к самодовольному принятию веры во что-то, во что верят другие, потому что вера во что-то (даже если это окажется ничем, во что стоит верить) будет рассматриваться пассивным нигилистом как более предпочтительная, чем риск не верить ни во что, риск смотреть в бездну-метафора нигилизма, которая часто появляется в работах Ницше.
Сегодня нигилизм становится все более популярным способом описания широко распространенного отношения к современному состоянию мира. Тем не менее, когда этот термин используется в разговоре, в газетных передовицах или в дискуссиях в социальных сетях, он редко когда определяется, как будто все очень хорошо знают, что такое нигилизм, и разделяют одно и то же определение понятия. Но, как мы уже знаем, нигилизм может быть как активным, так и пассивным. Если мы хотим лучше понять современный нигилизм, мы должны определить, как он развивался в эпистемологии, этике и метафизике, и как он нашел выражение в различных формах жизни, таких как самоотречение, отрицание смерти и отрицание мира.
В эпистемологии (теории познания) нигилизм часто рассматривается как отрицание того, что знание возможно, как позиция, согласно которой наши самые заветные убеждения не имеют основы. Аргумент в пользу эпистемологического нигилизма основан на идее, что знание требует чего-то большего, чем просто знающий и известное. То, что нечто большее обычно рассматривается как то, что делает знание объективным, как способность ссылаться на что-то вне личного, субъективного опыта, - это то, что отделяет знание от простого мнения.
Но для эпистемологического нигилизма нет ни стандартов, ни оснований, на которых можно было бы делать утверждения о знании, ничего, что оправдывало бы нашу веру в то, что любое конкретное утверждение истинно. Все призывы к объективности, рассматриваемые с точки зрения эпистемологического нигилизма, иллюзорны. Мы создаем впечатление знания, чтобы скрыть тот факт, что фактов нет. Например, как утверждал Томас Кун в книге "Структура научных революций" (1962), мы, безусловно, можем разработать очень сложные и очень успешные модели описания реальности, которые мы можем использовать для открытия множества новых "фактов", но мы никогда не сможем доказать, что они соответствуют самой реальности – они могут просто вытекать из нашей конкретной модели реальности.
Если что-то утверждается истинным на основе прошлого опыта, тогда возникает проблема индукции: просто потому, что что-то произошло, не означает, что это должно произойти снова. Если что-то утверждается истинным на основании научных данных, то возникает проблема обращения к авторитету. В логике такие апелляции рассматриваются как совершающие ошибку, поскольку утверждения других, даже утверждения экспертов, не рассматриваются как основания для истины. Другими словами, даже эксперты могут быть предвзятыми и совершать ошибки. Более того, поскольку ученые выдвигают претензии, основанные на работах предыдущих ученых, то их тоже можно рассматривать как апелляцию к авторитету. Это приводит к другой проблеме-проблеме бесконечного регресса. Любое притязание на знание, основанное на каком-то основании, неизбежно ведет к вопросам об основании этого основания, а затем и об основании этого основания, и так далее, и так далее, и так далее.
Тривиализируя сомнения в знании, пассивный нигилист тривиализирует стремление к знанию.
На этом этапе может показаться, что то, что я здесь называю "эпистемологическим нигилизмом", на самом деле ничем не отличается от скептицизма. Ибо скептик также подвергает сомнению основания, на которых покоятся притязания знания, и сомневается в возможности того, что знание когда-либо найдет какое-либо надежное основание. Здесь было бы полезно вернуться к ницшеанскому различию между активным и пассивным нигилизмом. Если активный нигилист был бы подобен радикальному скептику, то пассивный нигилист-нет. Пассивный нигилист сознает, что можно ставить скептические вопросы о знании. Но вместо того, чтобы сомневаться в знании, пассивный нигилист продолжает верить в знание. Следовательно, для пассивного нигилиста знание существует, но оно существует на основе веры.
Таким образом, нигилизм можно обнаружить не только в человеке, отвергающем утверждения о том, что знание лишено несомненного основания. Скорее, человек, который осознает сомнения, связанные с утверждениями о знании, и который тем не менее продолжает действовать так, как будто эти сомнения на самом деле не имеют значения, также является нигилистом.
Научные теории могут быть основаны на апелляциях к другим теориям, которые основаны на апелляциях к другим теориям, любая из которых может быть основана на ошибке. Но до тех пор, пока научные теории продолжают давать результаты – особенно результаты в форме технического прогресса, – сомнения в конечной истинности этих теорий могут рассматриваться как тривиальные. А тривиализируя сомнения в знании, пассивный нигилист тривиализирует стремление к знанию.
Другими словами, для пассивного нигилиста знание не имеет значения. Просто подумайте о том, как часто такие слова, как "знание" или "уверенность", используются в повседневной жизни бессистемно. Кто-то говорит, что знает о приближении поезда, и либо мы не спрашиваем, откуда они это знают, либо, если мы спрашиваем, мы часто сталкиваемся с абсолютным основанием для знания в современной жизни: потому что их телефон говорит об этом. Телефон может оказаться правым, и в этом случае претензии телефона на авторитет сохраняются. Или телефон может оказаться неправильным, и в этом случае мы, скорее всего, будем винить не телефон, а поезд. Поскольку телефон стал нашим главным гарантом знания, признать, что телефон может быть неправым, значит рискнуть признать, что не только наши основанные на телефоне утверждения о знании могут быть необоснованными, но и все наши утверждения о знании могут быть. В конце концов, как и в случае с телефоном, мы склонны не спрашивать, почему мы думаем, что знаем то, что мы думаем, что знаем. Таким образом, пассивный нигилизм становится не Радикальной "постмодернистской" позицией, а скорее нормальной частью повседневной жизни.
В моральной философии нигилизм рассматривается как отрицание существования морали. Как утверждает Дональд Кросби в "Призраке абсурда" (1988), моральный нигилизм можно рассматривать как следствие эпистемологического нигилизма. Если нет оснований для объективных утверждений о знании и истине, то нет оснований и для объективных утверждений о добре и зле. Другими словами, то, что мы принимаем за мораль, есть вопрос о том, что считается правильным – независимо от того, относится ли это убеждение к каждому историческому периоду, к каждой культуре или к каждому индивиду, – а не вопрос о том, что правильно.
Утверждение, что что-то правильно, было сделано исторически, основывая эти утверждения на таких основаниях, как Бог, счастье или разум. Поскольку эти основы рассматриваются как универсальные - как применимые ко всем людям, во всех местах и во все времена, – они рассматриваются как необходимые для того, чтобы мораль применялась повсеместно.
Философ-моралист XVIII века Иммануил Кант признавал опасность обоснования морали на Боге или на счастье как ведущей к моральному скептицизму. Вера в Бога может побудить людей действовать морально, но только как средство для того, чтобы оказаться в раю, а не в аду. Стремление к счастью может мотивировать людей действовать морально, но мы не можем быть уверены заранее, какие действия приведут к счастью людей. Поэтому в ответ на это Кант высказался за разумную мораль. По его мнению, если нравственность нуждается в универсальном фундаменте, то мы должны просто принимать решения в соответствии с логикой универсализации. Определяя, чего мы пытаемся достичь в любом действии, и превращая это намерение в закон, которому должны подчиняться все разумные существа, мы можем использовать разум, чтобы определить, возможно ли логически универсализировать намеченное действие. Поэтому логика-а не Бог или желание – может сказать нам, правильно ли (универсализуемо) или неправильно (не универсализуемо) какое-либо предполагаемое действие.
Есть, однако, несколько проблем с попыткой основать мораль на разуме. Одна из таких проблем, как указывает Жак Лакан в "Канте с садом" (1989), заключается в том, что использование универсализации в качестве критерия правильности и неправильности может позволить умным людям (таким как маркиз де Сад) оправдать некоторые кажущиеся ужасными действия, если им удастся показать, что эти действия действительно могут пройти логический тест Канта. Другая проблема, как указал Джон Стюарт Милль в книге "утилитаризм" (1861), состоит в том, что люди рациональны, но рациональность-это не все, что у нас есть, и поэтому следование кантовской морали заставляет нас жить как безразличные роботы, а не как люди.
Еще одна проблема, указанная Ницше, состоит в том, что разум, возможно, не является тем, за что его выдавал Кант, поскольку вполне возможно, что разум не является более прочным основанием, чем Бог или счастье. В "генеалогии морали" (1887) Ницше утверждал, что разум-это не что-то абсолютное и универсальное, а скорее нечто, что со временем превратилось в часть человеческой жизни. Точно так же, как мышей в лабораторных экспериментах можно научить быть рациональными, так и мы научились быть рациональными благодаря векам моральных, религиозных и политических "экспериментов" по обучению людей быть рациональными. Поэтому разум не следует рассматривать как твердое основание морали, поскольку его собственные основания могут быть поставлены под сомнение.
Пассивный нигилист скорее будет ориентироваться по неисправному компасу, чем рискует почувствовать себя полностью потерянным.
Здесь мы снова можем обнаружить важное различие между тем, как активный нигилист и пассивный нигилист реагируют на такой моральный скептицизм. Способность сомневаться в легитимности любого возможного основания морали может привести активного нигилиста либо к пересмотру морали, либо к ее отрицанию. Во-первых, о поступках можно судить по моральным принципам, но активный нигилист-это тот, кто определяет эти принципы. Но то, что кажется творческим, на самом деле может быть производным, поскольку трудно отличить, когда мы думаем для себя, от того, когда мы думаем в соответствии с тем, как мы были воспитаны.
Так что скорее активный нигилизм просто отвергнет мораль, чем такой моральный эгоизм. Вместо этого действия оцениваются только с практической точки зрения, например, что более или менее эффективно для достижения желаемой цели. Таким образом, действия человека ничем не отличаются от действий животного или машины. Если кажется ошибкой говорить, что животное является злом за то, что оно ест другое животное, когда оно голодно, тогда активный нигилист скажет, что точно так же ошибочно говорить, что люди являются злом за то, что они крадут у другого человека, когда они голодны.
Без морали такие понятия, как воровство, собственность или права, рассматриваются как имеющие только юридическую силу. Действия можно рассматривать как преступные, но не как аморальные. Примером такого активного нигилизма может служить древнегреческий софист Фразимах. В "Республике" Платона Фразимах утверждает, что "справедливость" - это всего лишь пропаганда, используемая сильными для угнетения слабых, обманом заставляя их принять такое угнетение как справедливое.
Ну а я очень благодарен вам за то, что вы дочитали мою статью до конца, подписывайтесь на мой блог, если хотите увидеть больше подобного материала, также я буду очень рад вашему фидбеку в комментариях. До новых встреч!