Если посмотреть на то, как в европейской мысли менялось понимание человека, можно заметить некую цикличность. Она выражена в том, как образ внятный, четкий, понимаемый как имеющий свое определенное место в иерархии мира, сменяется на более неопределенный, эмоциональный, блуждающий в хаосе бытия.
При этом видна тенденция в понимании образа человека от гармонично объединенного с миром и другими людьми ко все большей оторванности от того и другого, к индивидуализму.
Первый образ человека, возникший в древности и нашедший свое философское выражение в Греции, был космоцентричен. Это означает, что человек понимался как часть Космоса, под которым философы разумели весь гармонично устроенный мир. С легкой руки Гераклита человека называли микрокосмом, в то время, как большой Космос был макрокосм.
Как часть огромного, прекрасно устроенного мира, человек тоже был прекрасен. Его красота повторяла в миниатюре гармоничные пропорции Космоса, и отсюда Пифагор вывел понятие золотого сечения - идеальную пропорцию. Он просто измерил пропорции человеческого тела, которые, как он считал, являются универсальными. То есть те же пропорции обеспечивают гармонию мира в целом.
В средние века образ человека стал теоцентричным. Это означало, что Бог понимался как абсолют, смысл бытия и источник всего блага, а человек - его порождение, образ и подобие.
В этой концепции роль человека заключалась в том, чтобы следовать божественной воле. Именно это поддерживает гармонию мироустройства. Однако христианско-средневековый образ человека породил и новое понятие, которое не рассматривалось в античности - свобода.
Человек - свободное существо, однако этот факт является не только проявление божественного в нем, но и становится причиной проблем, нарушающих установленный порядок. Человек склонен ошибаться, выбирать не то, что нужно, в результате совершает грехопадение и вообще склонен к девиации. Так человек становится источником хаоса и собственных бедствий.
Однако есть и надежда - Бог помогает ему вернуться в потерянный рай, преодолев свою греховность.
В Эпоху Возрождения возникает новый образ человека - антропоцентричный.
Антропоцентризм возносит человека на небывалую доселе высоту. Он понимается как центр мироздания, как главное, ради чего вообще существует мир. Возникнув в период Ренессанса, такой подход перешел в Новое время, где утратил свою поэтичность, характерную для Эпохи Возрождения, зато обрел холодные рациональные черты. То четкое понимание мира, которое было несколько утрачено в эмоциональные средние века, вновь заявило о себе, и человек занял в системе мироустройства свое определенное место.
Как разумное существо, он стал главным стержнем, смыслом существования мира. Он познает его логично, научно, объективно.
Однако уже в XIX, и особенно в ХХ веке вера в незыблемость разума, равно как и в стройность мироустройства, вновь была подвергнута сомнению. Человек предстал как сомневающееся, страдающее, трагичное, мятущееся существо, обреченное на вечный выбор. Это - экзистенциальный образ человека.
Разумеется, образов было больше, я назвала самые, так сказать, эпохальные.
Буду благодарна, если вы дадите ссылки в своих соцсетях на мой канал и эту статью. Читайте еще:
Чего хотел Дидро, создавая "Энциклопедию"
Милитаризм & пацифизм: возможен ли вечный мир?
Канал, где есть легкие интересные статьи:
Действительно ли мадам Тюссо собирала головы казненных, чтобы делать их восковые копии?