Ни для кого, наверное, не секрет, что Масленица каждый год выпадает на разные даты. Вроде бы все к этому привыкли – ведь масленая неделя (или "сырная седмица", по-церковному) приурочена к началу Великого поста, который, в свою очередь, зависит от Пасхи.
Помню, ещё в школе, мне было совершенно непонятно: почему Масленицу – праздник встречи весны и проводов зимы – отмечают, как правило, в феврале месяце, когда весной даже и не пахнет. Уже гораздо позже мне стало известно, что в дохристианские времена Масленицу справляли в дни весеннего равноденствия, то есть приблизительно 20-21 марта по современному календарю. Ведь именно после равноденствия день становится длиннее ночи, лето становится ближе, зима – дальше.
Ещё не нужно забывать, что до Крещения Руси (и некоторое время после) новый год у наших предков начинался именно весной, и, скорее всего, как раз был приурочен ко дню весеннего равноденствия. И ведь это вполне логично, правда? Природа просыпается после долгого зимнего сна, впереди – время посевной. Однако первые несколько столетий после Крещения этот праздник был совсем под запретом. Лишь позже, поняв, что никак славян не заставить забыть свои традиционные праздники и обряды, церковь поступила хитрее: приурочила Масленицу к "сырной седмице" – неделе перед началом Великого поста.
Интересно, что многие обряды, проводимые на Масленицу в наши дни (такие, как сжигание чучела зимы, хороводы вокруг костра, прыжки через костёр, заклички весны, кулачные бои) – наиболее древние и восходят к дохристианским временам. В Масленицу также были очень распространены обряды, связанные с почитанием умерших предков. Например, когда ходили в баню, сначала топили её для духов своих предков и ждали, когда те помоются, и только потом шли мыться сами. Еду после трапезы не убирали – оставляли поесть предкам. Сжигание "чучела зимы" некоторые исследователи также связывают с культом предков, с загробным миром: зима сгорает и переходит в другой мир, чтобы потом, через год, снова возродиться и вернуться.
Также именно в эти дни у наших предков была традиция присматривать для неженатых юношей невест, а для незамужних девушек – женихов. Устраивались игры, проводились специальные обряды, игрались свадьбы. И это также вполне естественно перекликается с проводами старого года и встречей нового: всё старое вместе с зимой уходит, а новое – вместе с весной приходит.
Кстати, помимо блинов (которые олицетворяли Ярилу – молодое солнце) у наших далёких предков было принято на равноденствие готовить печенье в форме крестов. Это печенье частично съедалось (наверняка во время каких-нибудь обрядов и с наговорами и песнями), а частично оставлялось до времени сева, чтобы съесть в поле. Это (по мнению профессора Б.А.Рыбакова) восходит к так называемой "аграрной магии", временам ещё более архаичным.
Некоторые явно зимние масленичные обряды (например, катание с горок, "взятие снежного городка") вероятнее всего "перекочевали" из обрядов Велесова дня (церковный аналог – Власьев день), который как раз приходился на календарный февраль.
И напоследок немного о названиях. Этот праздник именовали не только "Масленицей". Было и название "Комоедица" (оно, кстати, сохранилось у белорусов как название для праздника начала весны и пробуждения медведя после зимней спячки), и "Сырная неделя", и "Блинная неделя", и "Объедуха", "Полизуха", "Тыждень", "Молочница" и ещё много-много других любопытных названий.